Реконструкция Послания апостола Павла к Галатам предпринимается на основе работы В. Вальберг. Реконструкция текста Послания апостола Павла к Галатам. В этой работе содержатся историческая справка, обзор истории, принципы экзегезы, методика, проблемы и основы научной реконструкции текста, предпринятой различными авторитетными учеными. В предлагаемой мной реконструкции я, однако, руководствовался некоторыми собственными экзегетическими соображениями (напр. касательно места, связанного с Агарью и Синаем), а также выполнил заново перевод, устранив безобразные искажения синодального перевода.
Это Послание апостола Павла по праву занимает особое место в ряду его писем к различным церквям, так как содержит важные хронологические и исторические указания насчет деятельности апостолов. Оно обращено к кельтам государства Галатии, созданного в Малой Азии. Общины этих кельтов подверглись соблазну пересмотреть свои взгляды на Христа в свете иудейской традиции. В Послании рассказывается о том, как кельты Галатии, приняв христианство, затем стали объектом миссионерской проповеди неких "лжебратьев", которые вкрались в их церкви для того, чтобы навязать им обрядовую сторону Ветхого Завета. Нет четкой ясности, от кого изначально была принята вера этими кельтами. Во всяком случае – при участии Павла, но может быть и не его одного (по преданию здесь проповедовал апостол Андрей). Однако важно другое: Павел, узнав о намечающихся тенденциях в их среде, крайне возмущается по поводу принятия ими "другого Евангелия", которое входило в разрез с проповедью Евангелия Павла. Очевидно, Павел некогда посещал эти церкви, но он прямо не говорит, что именно он насаждал среди них веру. Основная деятельность Павла приходится на Сирию. В Деян. 18:23 есть лишь сухое упоминание о том, что Павел проходил по Галатии, "утверждая всех учеников". Т. е. речь идет не о проповеди как таковой, а лишь об утверждении в уже принятой вере. В Деян. 16:6 говорится, что Дух не допустил Павлу проповедовать в галатийской стране. По-видимому, это связано с тем, что там работали другие апостолы, от которых малоазийские кельты и приняли христианство.
Поскольку, как я полагаю, все апостолы были родом из Галилеи, государствообразующим этносом которой первоначально был также родственный кельтам народ (галилеяне-галлы), то наиболее вероятно, что малоазийские галаты первыми приняли весть о Христе от апостолов, которые принесли им Евангелие из Галилеи. Очевидно, христианство распространяется по Средиземноморью прежде всего через кельтский мир. В свою очередь галаты передают благовестие западноевропейским континентальным галлам и островным британцам и ирландцам. Галаты оказывают влияние и на соседние с ними племена, в т. ч. на Армению. Можно сделать вывод, что кельтские народы, родственные галилеянам, зная также о галилейских корнях Христа, стали главными проводниками христианства среди нордических народов. Не случайно в найденной утерянной 29-й главе Деяний апостолов сообщается о путешествии Павла на Британские острова. Согласно преданиям самих кельтов христианство в Ирландии и Британии появилось уже в I в. от Р. Х. Такая стремительность распространения христианства может объясняться т. н. кельтским фактором, которому уделяется несправедливо мало места в исторических исследованиях, но на который обратил внимание в своих работах кельтолог С. Цветков.
Информация, сообщаемая в Послании, дает нам ценный материал, показывающий пути и методы, которыми общины неевреев стали подвергаться иудаизации уже на раннем этапе христианской проповеди. Принявшие Христа иудеи, коих Павел и называет "лжебратьями", по-видимому, были не согласны с интерпретацией миссии Христа его ближайшими учениками и продолжали следовать представлению об "избранности" еврейского народа. Для них христианство было всего лишь мессианской формой иудаизма, и поэтому приобщение язычников к христианской традиции, по их убеждению, должно было совершаться посредством "плотского" приобщения к еврейской нации на основе обрезания и следования другим ритуальным предписаниям Торы – соблюдению суббот, употреблению кошерной пищи и т. д. Более того, еврейские "лжебратья" возбуждали в галатах ревность о себе как "избранниках" Бога, а потому якобы имеющих авторитет в делах веры. Из текста Послания мы можем убедиться, насколько резко негативно Павел относился к такой тенденции, что особенно хорошо наблюдается из реконструированного текста, который лишен поздних искажений иудействующего редактора, желавшего смягчить резко полемический тон апостола не только в отношении иудаизма и Торы, но даже и относительно "бога Торы". Хвастающихся своей "избранностью" Павел считает буквально "ничтожествами", не имеющими к нему никакого отношения, даже несмотря на то, что и сам Павел был некогда иудеем по вере. Об этом он пишет в таких словах: "От считающихся же быть чем-то, каковы бы они когда-либо ни были – ничего ко мне не относится". Также весьма интересно то, что Павел считал евреев потомками Агари, т. е. этническими арабами, поскольку гора Синай, где был дан Завет, находилась в Аравии, что следует из его толкования в гл. 4:22-26.
Нужно учесть, что Павел был сам обращенным из иудеев фарисейской секты, и поэтому в его письмах, конечно же, встречаются специфические особенности понимания им Ветхого Завета и интерпретации миссии и учения Христа, не совсем свободных от влияний иудейской религии. Павла часто делают главным виновником иудейских искажений, которые были привнесены в церковь. Но это справедливо лишь отчасти. Мы видим, что существовали гораздо более радикальные группы иудеохристиан, тоже очевидно из бывших иудеев, которые стремились полностью иудаизировать христианство. Мы также видим, что первоначальной формой евангелизации галатских кельтов было принятие ими учения без обрезания и другой внешней атрибутики иудаизма. Это опровергает разнообразные теории о том, будто христианство на раннем этапе повсеместно носило ярко выраженные иудейские черты, не выходя за рамки иудаизма. Галаты приняли неиудейское христианство, поэтому Павел изобличает их в следовании ими "другому Евангелию" вместо того, которое "мы (апостолы) благовестили". Ясно, что кельты Галатии Иисуса Христа рассматривали не как иудейского Мессию, а как реинкарнацию кельтского бога Езуса, образ распятия которого был как бы "предызображен" у них пред глазами, как выражается Павел в Послании. Напомню, что культ Езуса был связан с жертвами на древе, в том числе и самого Езуса. Известны друидские изображения распятия Езуса на кельтском кресте (крест в круге). Аналогично Езусу добровольное повешение на древе божества было элементом религии родственных кельтам скандинавов (культ Одина). Стало быть, христианство лучше всего укладывалось именно на кельто-скандинавскую цивилизацию и сразу было принято кельтами в рамках двоеверия (совмещения традиций).
Важно также отметить, что Павел подчеркивает тот факт, что кельты приняли Христа, будучи "свободными" от проклятия Торы, под которым находились все иудеи. И если Христос, по экзегезису апостола языков, освободил обращенных иудеев от проклятия Торы, взяв это проклятие на себя, то галатам, свободным от этого проклятия изначально, не следовало принимать то, что вело бы их к тому "рабству", в коем пребывали иудеи. Раньше кельты поклонялись, по выражению апостола, "богам природы", будучи, по мнению Павла, такими же рабами у этих богов и стихий материи. Как язычники-кельты, так и иудеи следовали "страстям и желаниям плоти", от рабства которой всех их освободил Христос. Однако подчеркивается, что кельты имели то преимущество, что им не довелось навлечь на себя проклятия Торы, падающие на всех тех, кто находился под её законами и под властью её бога. Этот бог явно противопоставляется Отцу Христа – согласно тому, что говорил о своем Отце сам Сын Божий. Они были призваны как "сыновья Бога" и соответственно "узнаны Богом" как Его дети; именно поэтому, по мысли апостола, "послал Бог Духа в сердца ваши (кельтов)".
Особых слов заслуживает упоминание здесь роли Петра в конфликте традиций. Павел лично обличает его в лицемерии и лукавстве за то, что тот идет на поводу у иудействующих. Это очень показательно ввиду того, что Петр сам, очевидно, не был иудействующим, иначе не было бы речи о притворстве. Петр лишь притворно выказывает уважение к еврейским традициям, дабы не оскорбить их веру и не оттолкнуть от Христа. Сам же Петр, как утверждает Павел, был "подвержен язычеству" и жил "не по-иудейски". Именно поэтому он не имел права вносить соблазн перед теми, кто был иудаизму чужд изначально. Такая икономия в отношении иудаизма со стороны апостолов может быть объяснима ввиду предложенной мною теории проповеди Евангелия, начиная с I века от Р. Х. и далее, на основе двоеверия – когда иные религиозные традиции не отвергались радикально, а интегрировались в христианство. Но икономия в отношении иудаизма таила в себе свои, наиболее опасные для чистоты проповеди подводные камни и течения ввиду того, что главный полемический вектор проповеди Христа был направлен вовсе не на язычников, а на иудеев. И именно Павел здесь выступает на страже откровения, полученного им от Спасителя.
Из книги Деяний Апостолов следует, что лишь один Павел был призван благовествовать язычникам, в то время как остальные апостолы были посланы обращать евреев. В канонической версии рассматриваемого Послания есть подтверждение этому. Однако это никак не согласуется c многочисленными историческими сведениями о миссионерстве апостолов, посланных в разные страны для проповеди язычникам. Информация книги Деяний и канонической версии Послания к Галатам поэтому не могут рассматриваться как достоверные. Впрочем, даже книга Деяний представляет эту картину в ограниченном виде, поскольку впоследствии апостолы, через откровение, всё-таки посылаются на проповедь к язычникам. Павел был, очевидно, призван также, как и другие апостолы – идти благовествовать "всем народам", в помощь другим ученикам и последователям Иисуса. И его взгляды хорошо отражают общий антииудейский фон начального христианства.
Реконструкция Послания апостола Павла к галатам
Л. Л. Гифес
13 мая 2013 г. (реконструкция обновлена 3.09.2016)
