2.1. Теория и критика двух источников («Quelle»)
Теория «двух источников» была разработана в 1863 Г. Хольцманном.
В начале. 20 в. она стала почти «догматом» в новозаветной историко-литературной критике. Ее сторонники исходили из убеждения в хронологическом первенстве Марка и гипотезы об утраченном сборнике Логий, или «Q».
По этой теории, Марк и «Quelle» были главными источниками для Матфея и Луки [2].
Авторы теории «двух источников» пришли к поразительному выводу; так, большая часть материала (не связанного с именем Марка), общего для Матфея и Луки, состоит из высказываний Иисуса. На основании этого появилось предположение о том, что существует древний документ, на который опирались Матфей и Лука при написании Евангелий; этот документ часто упоминается как «Q», также его часто рассматривают как собрание высказываний Иисуса. (Этому условному документу название «Q» было дано почти одновременно, хотя и независимо друг от друга, двумя учеными в начале XX века).
Немецкий исследователь Юлий Вельхаузен назвал его так потому, что «Q» — первая буква немецкого слова «Quelle» («Источник»); англичанин Д. Эрмитедж Робинсон, обозначивший источник синоптических материалов Марка как «П» (англ. «Р») (по первой букве имени Петра, оказавшего, по его мнению, влияние на Марка), нашел наиболее естественным обозначить второй источник следующей буквой английского алфавита – «Q»[1].
Итак, из-за наличия большого немарковского материала как у Матфея, так и у Луки, многие ученые считают, что эти евангелисты должны были пользоваться одним источником. Это мнение основывается на отрицании всякой возможности, чтобы один евангелист использовал материал другого или оба они заимствовали общий, часто лексически очень схожий материал из устного источника. В начале развития теории двух документов второй был назван "Логия" (Logia) и ассоциировался с утверждением Папия.
Сначала считалось, что этот источник не представлял собой повествования. Но когда было признано, что он являлся повествованием, ибо иначе Матфей и Лука не могли бы зависеть исключительно от Марка и Логии, было предложено назвать его более подходящим термином, символом "Q".
Когда новозаветные штудии привели к выводу, что Евангелия основывались на письменных документах, "Q" как письменный источник был признан более обоснованным и фактически обязательным.
Эта гипотеза основывалась на следующих предположениях:
1. Большой объем общего материала у Матфея и Луки (до 250 стихов), отсутствующего у Марка, большая часть которого имеет лексическое сходство, можно объяснить не чем иным, как существованием общего письменного источника [6].
2. Порядок, в котором Матфей и Лука использовали свой общий материал, почти один и тот же. Однако некоторые отклонения от этого порядка естественно поставили вопрос, кто из них ближе придерживается первоначального порядка в "Q", и мнения ученых здесь расходятся. Те, кто предпочитает Матфея, утверждают, что его литературный метод отличается от свободного художественного метода Луки96. Но это противоречит общепризнанной привычке Матфея объединять свои источники. Для Луки, который обычно вводил свои источники "блоками", было меньше оснований, чем для Матфея, изменять порядок. Поэтому, хотя к общему порядку надо подходить с некоторыми оговорками, большинство сторонников гипотезы "Q" считает его достаточно веским доказательством в пользу использования общего источника.
3. Существование так называемых дубликатов у Матфея и Луки также считается подтверждением гипотезы "Q". Это дважды встречающиеся изречения, из которых одно взято у Марка, а другого из-за некоторых вариаций нет, и это требует существования другого источника, который содержал бы аналогичное предание.
4. Иногда сходство у Матфея и Луки выражается в необычных словах и выражениях или в грамматических особенностях".
По мнению Винсента Тейлора, "эти рассуждения позволяют нам считать, что при составлении своих Евангелий Матфей и Лука пользовались письменным источником, содержавшим изречения Иисуса".
3. Содержание «Quelle»
Среди сторонников "Q" мнения ученых относительно точных деталей его содержания весьма расходятся, но это не касается главных разделов.
Ниже мы приводим основные отрывки, которые, как считается, относятся к "Q", хотя многие ученые дополняют их и другими отрывками, где лексическое сходство менее выражено или где только один евангелист использовал этот материал.
Но эти последние детали надо считать гипотетическими.
Итак, по общему мнению сторонников теории «Q», содержание первоисточника имеет такой вид:
1. Приготовление:
Проповедь Иоанна о покаянии (Лк. 3.7-9; Мф. 3.7-10). Искушение Иисуса (Лк. 4.1-13; Мф. 4.1-11).
2. Изречения:
(Нагорная проповедь) Блаженства (Лк. 6.20-23; Мф. 5.3-4, 6, 11-12). Любовь к врагам (Лк. 6.27-36; Мф. 5.39-42, 44-48; 7.12). Об осуждении (Лк. 6:37-42; Мф. 7:1-5, 10:24-25; 15:14). Слушающие и исполняющие Слово (Лк. 6.47-49; Мф. 7.24-27).
3. Повествования:
Слуга сотника (Лк. 7.1-10; Мф. 8.5-10, 13). Вопрос Иоанна Крестителя (Лк. 7.18-20; Мф. 11.2-3). Ответ Господа (Лк. 7.22-35; Мф. 11.4-19).
4. Об ученичестве:
Его цена (Лк. 9.57-60; Мф. 8.19-22). Миссионерское поручение (Лк. 10.2-12; Мф. 9.37-38; 10.9-15). Проклятия на непокорные Галилейские города (Лк. 10.13-15; Мф. 11.20-24).
5. Разные изречения:
Образец молитвы (Лк. 11.2-4; Мф. 6.9-13). Об ответах на молитву (Лк. 11.9-13; Мф. 7.7-11). О спорах по поводу веельзевула (Лк. 11.14-22; Мф. 12.24-32). О нечистых духах (Лк. 11.24-26; Мф. 12.43-45). Знамение пророка Ионы (Лк. 11.29-32; Мф. 12.38-42). О свете (Лк. 11.33-36; Мф. 5.15; 6.22-23).
6. Поучение:
Предостережение против фарисеев (Лк. 11.37-12.1; Мф. 23.1-36).
7. Дальнейшие изречения:
О безбоязненном исповедании (Лк. 12.2-12; Мф. 10.19). О заботах о земном (Лк. 12.22-34; Мф. 6.19-21,25-33). О верности (Лк. 12.39-46; Мф. 24.43-51). О знамениях века сего (Лк. 12.51-56; Мф. 16.2-3). О примирении с соперниками (Лк. 12.57-59; Мф. 5.25-26).
8. Притчи:
О горчичном зерне и закваске (Лк. 13.18-21; Мф. 13.31-33).
9. Другие изречения:
Осуждение Израиля (Лк. 13.23-30; Мф. 7. 13-14; 8.11-12; 25.10-12). Плач о Иерусалиме (Лк. 13.34-35; Мф. 23.37-39). Цена ученичества (Лк. 14.26-35; Мф. 10.37-38; 5.13). О служении двум господам (Лк. 16.13; Мф. 6.24). О законе и разводе (Лк. 16.18; Мф. 5.32). О соблазнах, прощении и вере (Лк. 17.1-6; Мф. 18.6-7, 15, 21-22). День Сына Человеческого (Лк. 17.22-27, 33-37; Мф. 24.26-28, 37-39).
Хотя многие сторонники основной теории двух документов считают эту схему гипотетической, разные ученые предложили свои ее модификации, которые тем не менее не изменяют основного характера документа [6].
Однако предложенное содержание «Q» вызывает множество вопросов, так как предложенная схема не содержит информации о Страстях. Однако большинство критиков считает, что не включал.
Но тогда возникает несколько проблем.
Во-первых, это значит, что составитель "Q" почти не обращал внимания на хронологическое или тематическое расположение материала, и его главной целью было сохранить учение Иисуса, не придавая большого значения его последовательности. Во-вторых, это значит, что у него не было причин включать повествования о Страстях.
Таким образом, теория двух источников, скорее критикуется по теологическим причинам.
Однако, как считают исследователи данной проблемы, «трудно поверить, чтобы первоначальный документ мог существовать в такой форме», но проблема эта, конечно же, упрощается, если признать теорию разных трактатов, составлявших материал "Q". Однако, как мы говорили выше, множество вариантов "Q" сильно ослабляет вес всей этой гипотезы.
Может быть, более верным будет считать, если признать гипотезу приоритета Марка, что только часть "Q" сохранилась у Матфея и Луки, если судить по аналогии использования ими обоими материала Марка. Сторонники теории двух документов утверждают, что Евангелие от Марка можно восстановить по Евангелию от Матфея и от Луки и поэтому можно считать, что этот же метод можно применить и к "Q".
Но источник, который мы имеем, и источник, который является абсолютно гипотетическим, это далеко не одно и то же.
Поразительно различие методов использования "Q" у Матфея и Луки. Также поразительно, что в предложенной выше схеме только один довольно длинный раздел имеет одинаковый порядок расположения материала у Матфея и у Луки, т.е. изречения из Нагорной проповеди, которые, по мнению Хокинса, составили основу учения Иисуса.
Но именно здесь становится особенно заметным то, что согласно общепризнанной теории источников, Матфей не только сгруппировал этот материал по темам, но и ввел другой материал в свой раздел изречений из других контекстов "Q" и из своих собственных особых источников.
Было предложено много объяснений, почему в некоторых отрывках "Q" имеется большое сходство, а в других — большое различие с Евангелиями. Винсент Тейлор предлагает четыре объяснения:
(1) редакторские модификации;
(2) разные редакции;
(3) параллельные версии;
(4) теории множества вариантов "Q".
Он считает, что выбирать надо между вариантами (3) и (4), и вместе с другими сторонниками критики источников он предпочитает вариант (3), согласно которому, по Стритеру, "Q" и M частично совпадают. В этих случаях Лука следовал "Q", a Матфей — М. Но существование этих различных объяснений подчеркивает тот факт, что гипотеза "Q" имеет свои неразрешенные проблемы.
Идея разных редакций отодвигает проблему на один шаг назад. Так, если Лука использовал "Q1", а Матфей — "Q2", то тогда надо предположить существование "Прото-Q", из которого произошли обе редакции, в случае если "Q2" является отредактированной формой "Q1". Эту последнюю идею поддерживает Дж. Браун, который считает "Q" Матфея пересмотренной с церковной точки зрения формой материала "Q" Луки. Но трудно понять, как эта теория разных редакций может избежать проблем, которые имеет любая теория, согласно которой Лука использовал Матфея и наоборот [6].
В поддержку теории "Q", выступил современный католический богослов Ж. Карминьяк.
Карминьяк предположил, что и все три синоптические Евангелия были изначально написаны на иврите, а потом уже переведены на греческий.
В качестве доказательства он выдвигал многочисленные семитизмы, которые, по его мнению, встречаются на всех уровнях евангельского текста.
Так, в доказательство своей теории, в своей книге «Рождение синоптических евангелий» Карминьяк, детально, на основе глубокого лингвистического анализа, разрабатывает идею общего еврейского источника для синоптиков.
Карминьяк, в поддержку своей теории выделяет следующие элементы влияния семитского языка на тексты синоптиков:
1) Семитизмы заимствования,
2) Семитизмы подражания,
3) Семитизмы мышления,
4) Семитизмы лексики,
5) Семитизмы синтаксиса,
6) Семитизмы стиля,
7) Семитизмы композиции,
8) Семитизмы переписывания[7].
Таким образом, по Карминьяку, Quelle в своей основе имеет древний текст. «Общий источник Мф и Лк был, безусловно, написан на иврите, потому что мы констатируем в местах, использованных обоими Евангелиями, расхождения, объяснимые ивритом», — сообщает Карминьяк.
Синоптические Евангелия, согласно его теории, — это не тексты, написанные по-гречески, это переводы с иврита (за исключением пролога и связующих предложений у Луки).
Таким образом, истинные авторы Марк и Матфей — это те, кто написал их на иврите.
Что касается Луки, то здесь ситуация не такая ясная, потому что мы не знаем, был ли Лука сам переводчиком или обращался за помощью к какому-то сотруднику, владевшему двумя языками: поэтому мы не можем уточнить, какую правку он внес в находившиеся в его руках тексты; но в целом эта правка была, скорее всего, незначительной, как свидетельствуют многочисленные сохранившиеся семитизмы [7].
Таким образом, большинство указанных теорий не столько исключает, сколько дополняют друг друга.
3.1. Ценность гипотезы "Q"
Можно сказать, что самое большое значение эта гипотеза имеет для христианского свидетельства, так как "Q" приближает письменные свидетельства ко времени Иисуса. В. Тейлор считает, что ценность "Q" заключается в следующем:
1. Он является самым ценным источником учения Иисуса, хотя надо заметить, что учение было записано и в других источниках.
2. Он позволяет глубже понять характер Иисуса. Многие изречения являются автобиографичными по характеру, показывающими духовное самосознание Иисуса (ср. Мф. 11.27; Лк. 10.22). Есть много ссылок на природу, показывающих ее реальную ценность. Много изречений стоят в поэтической форме.
Есть указания на исцеления, чудеса и посещения Иерусалима, не записанные в Евангелии, которые заканчиваются плачем о Иерусалиме.
3. Он показывает заботу нашего Господа об общинной жизни, особенно в селах, и это настолько сильно выражено, что, по мнению Крама, документ "Q" должен был появиться в сельской местности.
Хотя сам Тейлор предостерегает против переоценки значения "Q", многие критики источников склонны придавать этому гипотетическому источнику большее значение, чем двум каноническим Евангелиям, которые содержат этот материал. Но нельзя забывать, что эти Евангелия получили авторитет, который "Q" никогда не имел, или даже если и имел, то не настолько высокий, чтобы сохранить его.
Гипотетический характер источника "Q" не позволяет точно определить его дату происхождения. Поэтому предположение Б. Стритера (и затем Менсона), что он был написан около 50 г. от Р.Х., возможно, в Антиохии, является только предположением, а так как у нас нет более убедительных данных, то оно так и остается только предположением. Во всяком случае обычно принято считать, что "Q" не мог появиться позже 60 г. от Р.Х.
Как видно из сказанного выше, единого мнения относительно источника "Q" не существует. Однако, необходимо отметить, что многие ученые продолжают считать его, несмотря на трудности, которые он ставит, самым разумным объяснением происхождения двойного предания (Мф./Лк.).
Заканчивая данный раздел, стоит отметить о существовании многих других гипотез, так существует «теория трех источников» разработанная впервые в 1908 Вайссом Б., добавляет к Мк и Q особый источник (L), которыми пользовался евангелист. Лука (в частн., при передаче притч Христовых). Шпитта (1912), сторонник теории Протоевангелия, даже отождествил этот источник с древнейшим семитским оригиналом синоптиков.
Так же следует отметить существование теории «Четырех источников», выдвинутой протестантом Стриттером (1924) и католиком Буамаром (1972), которая утверждает, что, кроме Q было еще 3 древних документа. Они-то и легли в основу первых редакций синоптических Евангелий (Перво-Марка и др.), которые после дальнейшей переработки приняли свою нынешнюю форму.
Итак, на основании вышеизложенного, мы приходим к выводу, что систематизация евангельских материалов принесла значительные плоды.
Она позволила поставить синоптическую проблему на научную основу, выявить определенные закономерности в формировании евангелий как историко-литературных произведений и разрешить ряд существенных вопросов.
Одна из проблем синоптических Евангелий состоит в следующем; необычайная согласованность трех евангелий могла произойти лишь на основе определенной литературной взаимосвязи или зависимости. Иначе говоря, кто-то у кого-то заимствовал и общую композицию, и отдельные сюжеты, и целые тексты. Кто же заимствовал у кого? Марк у Матфея или Матфей у Марка? При наличии только трех членов возможны девять перестановок и сочетании, каждое из которых надо было перебрать и изучить. Однако в нашем случае дело осложняется тем, что каждое из этих произведений неоднослойно и в недрах своих таит множество более древних литературных, идейных и композиционных связей, источников, редакций. Таким образом, при попытке учета и этих явлений число возможных версий и сочетаний становится поистине астрономическим.
На фоне этой общей идентичности, местами переходящей в дословную цитацию, представляются загадкой различия между синоптиками, как значительные, так и едва уловимые.
Научно-историческое и богословское исследование синоптической проблемы не может ограничиться лишь гармонизацией текстов; оно стремится выяснить причины того, что разделяет и объединяет синоптиков. Если Матфей был очевидцем евангельских событий, почему Марк и Лука, не принадлежавшие к кругу непосредственных учеников Христовых, позволяли себе отступать от его повествования?
Пользовались ли синоптики общими источниками письменными или источником?
Что обусловило сходство Евангелий: устное церковное Предание или письменные досиноптические документы? Кто из синоптиков писал раньше? Служило ли первое по времени Евангелие образцом для последующих евангелистов? Если служило, то почему они иногда меняли то, что в нем находили? Чем объясняются расхождения евангелистов как в деталях, так и в больших разделах Евангелий? Если Марк пользовался Матфеем, в чем причина опущения им таких важных разделов, как, например «Нагорная проповедь»? Если Матфей пользовался Марком, то откуда он брал материалы, отсутствующие у Марка?
Эти и многие другие подобные вопросы составляют главное содержание синоптической проблемы.
В ходе рассмотрения синоптической проблемы, мы выявили ряд теорий предлагающих так или иначе разрешить все вышеперечисленные вопросы, возникающие при разрешении синоптической проблемы:
А) «Гипотеза первоначального Евангелия».
Б) Теория «фрагментов»;
В) Теория «устного предания»;
Г) Теория «двух источников»;
Д) теория «трех источников»;
Е) теория «четырех источников».
Приведенная выше классификация носит условный характер, т.к. мн. исследователи НЗ сочетают в своих трудах одновременно несколько теорий.
Синоптическая проблема до сих пор остается дискуссионной; однако в итоге многолетних дебатов выявилось несколько тезисов, которые считаются наиболее надежными:
1) В распоряжении синоптиков было, вероятно, несколько письменных источников. Их число и количество списков было невелико, что и обусловило их утрату.
2) Эти источники могли содержать как небольшие фрагменты, так и представлять собой цельные, более обширные тексты.
3) Синоптики не были биографами. Они писали о Благой Вести для утверждения братьев в вере и поэтому не ставили перед собой цель дать строго хронологическую последовательность событий и речей.
4) К концу 1 в. формирование синоптических Евангелий уже завершилось. В период их создания были еще живы многие современники и свидетели евангельских событий и сохранялась непосредственная связь с первичной палестинской традицией.
5) Особенности каждого из синоптиков обусловлены не только церковным Преданием и источниками, но и особенностями богословия каждого из евангелистов).
6) Древнейшим из синоптиков является Марк.
7) Если синоптики и пользовались писаниями друг друга, то они не ограничивались этим, а привлекали и другие, не сохранившиеся до наших дней документы и предания.
8) Семитическая основа (устная и письменная) первых 3-х Евангелий прочно связывает их с традициями иерусалимской первообщины, хранившей живую память о земной жизни Христа.
9) Соединение устных традиций, досиноптических литературных источников и взаимовлияние евангелистов и создало сложную картину «синоптического феномена».
Вне всякого сомнения нельзя сказать, что последнее слово о синоптической проблеме уже сказано.
Многообразие теорий, из которых каждая имеет свои недостатки, заставляют продолжать поиски ее решения, хотя можно считать, что все возможное уже было сделано.
Даже уверенные критики обычно сомневаются, какую из предложенных гипотез можно считать окончательной.
