© Проект Нордическое христианство

© Л. Л. Гифес. Сравнительная текстология и реконструкция Евангелия “возлюбленного ученика” 

 

 

 

Сравнительная текстология и реконструкция

Евангелия “возлюбленного ученика”

 

 

 

Заключение

 

Данная книга, по моему разумению, должна стать существенным шагом вперёд в развитии историко-критического метода и в новозаветных библейских исследованиях. В её основу положены труды учёных, которые занимались проблематикой десятилетиями и предоставили в моё распоряжении огромное количество данных. Благодаря публикациям последних лет я получил возможность изучить их в довольно непродолжительное время и расположить материалы в связующем и логическом порядке, чтобы выявить и объяснить характер, причины и следствия всего того, о чем они нам сообщают. Однако выводы из набора этих данных отличаются в ряде случаев новизной и оригинальностью подхода. Прежде всего, это поднятие “забытой” после Второй мировой войны проблематики искусственной иудаизации Евангелий – темы, которая считается “некорректной” по исключительно политическим мотивам, но которая из-за этого не может потерять своей актуальности и научности, даже если кто-то не выделяет под неё средства. Увы, финансисты на Западе готовы вкладывать деньги в академические учреждения на любую чепуху вроде Holocaust theology или Theology After Auschwitz, лишь бы не навлечь на себя клеймо “антисемита”. Правда от этого только страдает, поскольку научная работа по принципу “если теория противоречит фактам, то тем хуже для фактов” становится слишком предвзятой и необъективной. Поэтому мой труд, восполняющий данный пробел, в какой-то мере можно назвать “ревизионистским” в новозаветной критике.

Пройдёмся вновь по главам исследования, чтобы напомнить обо всех важнейших тезисах, сделать резюмирующие заключения и развить их в исторической перспективе.

По целому ряду вполне исторических причин апостол Иоанн не мог быть автором приписываемого ему Евангелия. Объективные данные, собранные учеными, показывают, что он скорее всего умер вместе с апостолом Иаковом в Иерусалиме в нач. 40-х гг. во время гонений от иудеев. Вся мифология, связанная с именем апостола Иоанна Богослова, была создана гораздо позже и получила распространение в апокрифических писаниях, не признаваемых церковью, но при этом парадоксально включенных ею в “предание”. В частности, это касается его проповеди в Эфесе, где он на самом деле никогда не был. Также он не мог ничего написать, в т. ч. книгу Откровение и три послания, входящие сейчас в Новый Завет, поскольку был “безграмотным” (agrammatos), как сообщает Деян 4:13. Все три сочинения, вошедшие в корпус Нового Завета под именем Иоанна Богослова, по стилю и языку отличаются друг от друга, на основе чего ученые сделали заключение, что они были созданы тремя разными авторами. В их числе был тот, кто называл себя “пресвитером” Иоанном. Он действительно проживал, согласно раннецерковным источникам, в Малой Азии, но являлся персонажем, отличным от одноимённого апостола из числа двенадцати. Из-за путаницы, возникшей по причине идентичности имён, обе фигуры были впоследствии объединены. В связи с представленными сведениями полностью рушится теория о позднем происхождении четвёртого Евангелия, будто бы написанном в 90-х гг. н. э., а также об очень преклонном возрасте Иоанна и соответственно его “юношестве” в период служения Иисуса. В своей первой редакции Евангелие “возлюбленного ученика” было сочинено гораздо раньше, но по ряду признаков – после опубликования, по крайней мере, Марка и Матфея.

Настоящим автором четвёртого Евангелия в действительности была Мария Магдалина, которая и являлась тем самым “учеником, которого любил Иисус”. Это подтверждается рядом гностических писаний II-III вв. В них прямо заявляется, что Он любил её больше всех учеников. Её авторство засвидетельствовано в Ин 21:24, но имя было намеренно скрыто за “фигурой умолчания” поздним кафолическим редактором, который, несмотря на уважительное отношение к рукописи, считал недопустимым и соблазнительным распространение свидетельства о женском авторстве[1]. При подготовке окончательной редакции для введения в церковное употребление (которое состоялось ок. 150 г.) он счел необходимым придать Евангелию “апостольский” авторитет, который связывался исключительно со служением мужчин. При этом в некоторых отрывках он представил Марию отличной от анонимного “любимого ученика”, чтобы возникло впечатление, будто речь идёт о мужчине апостоле. Тем самым, образ Марии был отодвинут в тень и искусственно интегрирован в мифологизированную личность апостола Иоанна. Позже последний был отправлен агиографами в Эфес, где по дошедшим до нас сведениям Мария Магдалина проводила свои последние годы. В этом городе она скорее всего и составила своё Евангелие (вероятно, в конце 50-х гг.), там же скончавшись. Поскольку четвёртое Евангелие было издано в Эфесе (с чем согласна и официальная церковная трактовка), и здесь же проповедовала Мария Магдалина, возникла необходимость поместить туда же апостола Иоанна, чтобы подменить авторство.

Мария Магдалина была той самой женщиной, которая возлежала на лоне Иисуса во время Тайной Вечери, а также совершила ритуальное мессианское помазание в Вифании в рамках церемонии hieros-gamos (“священного брака”) – древней “языческой” мистериальной традиции божественного посвящения. Многие факты свидетельствуют о том, что она являлась женой Иисуса (как реальной, так и ритуальной), поэтому обладала статусом выше Петра и прочих учеников мужского пола. Отрицание этого факта послужило почвой для очень серьёзных искажений и перекосов, бросающих тень на сексуальную ориентацию Спасителя. Если под “возлюбленным учеником” подразумевался безбородый женоподобный юноша Иоанн, каковым его в настоящее время живописует официальное церковное предание, то это автоматически ведёт к подозрениям в гомосексуальных наклонностях Иисуса. Возлежания в обнимку двух мужчин за трапезой на одном ложе даёт почву именно для такой ассоциации. Поэтому идентификация “возлюбленного ученика” как женщины является в этом смысле безальтернативной, единственно верной и логичной.

Как свидетельствуют содержание, терминология и стиль Евангелия, его целевой аудиторией была образованная эллинистическая окологностическая среда, и прежде всего – приверженцы общины назореев, исповедующих “иоанново крещение”. Согласно книге Деяний апостольских одно из их отделений (ответвлений) находилось в Эфесе. В частности, с ними сталкивался Павел (Деян 19:1-3). Назореи почитали Иоанна Крестителя “Светом”, но Мария Магдалина считала это заблуждением, поскольку подлинным Светом, по её мнению, был Иисус Христос. Только вера в Сына Божьего была спасительной, дающей жизнь вечную. Её интерес к общине назореев и миссионерство среди них в Эфесе хорошо объясняются тем, что она сама ранее состояла в этой общине на её палестинском этапе, а после свидетельства Иоанна Крестителя об “истинном Свете” последовала за Иисусом вместе с апостолом Андреем (Ин 1:40). В этой же общине принял крещение и сам Иисус, именно поэтому он тоже назывался “назореем” – по своей принадлежности к этому религиозному течению (“назируте”). После смерти Предтечи многие его последователи примкнули к движению Иисуса, который взял на себя роль лидера назореев и модернизировал их учение. Но были и такие, которые продолжили почитание Иоанна “Светом”, стали критиковать Христа и называть его “лжемессией”. Четвёртое Евангелие несёт в себе многие черты назорейских понятий и доктрин, а также гностического дуализма и умеренно докетических представлений. Этнический состав назореев представлял собой смесь из различных “языческих” народов – галилеян, сирийцев, греков, самарийцев (иранцев гутиев). Сам Иоанн Креститель пришел из арийской страны Мидия – родины зороастрийских магов. Назореям была свойственна крайняя неприязнь к иудеям и их религии. Назореи не почитали ни Авраама, ни Моисея, ни Тору, ни пророков, отвергали кровавые жертвоприношения и обрезание – главный знак принадлежности к иудаизму. Учение назореев широко отразилось в Евангелиях.

В преемстве от назорейской общины иорданских крестителей кроется причина, почему четвёртому Евангелию более нежели синоптическим присуща антииудейская риторика и жесткое противостояние яхвизму. Важнейший идеологический “нерв” этого произведения – провозглашение иудеев “сынами Дьявола”. Истоки назорейских воззрений и обрядовой практики своими корнями уходили в древнеегипетский и ханаанский культы, которые евреи считали “мерзостью” и “язычеством”. Это объясняет, почему многие черты этих религий получили яркое отражение и реализацию в Евангелии “возлюбленного ученика”. Такие обряды, как троекратное погружение при крещении, вливание воды в вино за евхаристией, раздробление просфор в память об усопших за проскомидией, помазание, крестное знамение, наложение рук – все эти элементы проникли в христианскую церковь именно из “назируты”, где сии ритуалы были употребительны, как выяснилось после открытия мандейских писаний. Таков подлинный источник “священного предания” – действительно “апостольского”, но унаследованного апостолами через “назируту”.

Вместе с тем Мария Магдалина оспаривает те положения синоптических Евангелий, которые она считала искажающими суть христианского учения. И вторая цель её Евангелия заключалась в том, чтобы опровергнуть ложь, распространяемую последователями “круга Петра”. Этим объясняются большинство существенных противоречий и нестыковок между синоптической традицией Марка, Матфея и Луки и традицией “возлюбленного ученика”. Она пишет “истинное” Евангелие вопреки ложным, пропитанным иудейским духом, проповедующим примат Петра, первенство которого в четвёртом Евангелии систематически оспаривается и отвергается.

Причина такой неприязни к Петру объясняется тем, что он был сторонником иудейской патриархальности и женоненавистником. Впрочем, он был не одинок в этом. Когда Мария совершила помазание в Вифании, прочие ученики тоже “ругали её” (Мк 14:5). Стоящее здесь греческое слово ἐνεβριμῶντο (исх. βρέμω) буквально значит “сердито фыркать”, “рычать”, “бушевать в гневе”, “реветь”. Можно себе представить, что там творилось в тот момент. Это был настоящий взрыв эмоций с руганью, криками и рёвом. Вскочив со своих лож, они готовы были расправиться с нею. Не исключено, что она подверглась также нецензурной брани. Сам Иисус расценил их поведение словом κόπους – “избивать” (Мк 14:6)[2]. Для Иуды данное событие фактически стало катализатором предательства: последняя капля переполнила чашу его терпения. Но если при жизни Иисуса Петр & Co смотрели на Его отношения с Марией “сквозь пальцы”, списывая это, вероятно, на что-то вроде “юродства” Учителя, то Его уход снял все ограничения. Личные амбиции Петра и его отвращение к любимой ученице и спутнице Спасителя, перехватывающей его мнимое лидерство, выплеснулись наружу в полную силу. По сообщению трактата Пистис София, Петр лично “угрожал” Марии. Заметное акцентирование четвёртого Евангелия на теме любви учеников между собой становится объяснимым. Марию в кругу приближённых ко Христу собратий явно невзлюбили, и для неё это было болезненной проблемой.

Кифяне” приложили максимум усилий для того, чтобы пошатнуть позиции Магдалины как первой свидетельницы воскресения и проповедницы ученикам мужчинам, которые пребывали в сомнениях и неверии, считая её свидетельство женским “бредом”. Впоследствии они поняли свою ошибку, но постарались реабилитировать себя с помощью лжи. Для этого была запущена дезинформация (которую повторял и Павел), будто Иисус первым явился Петру (Лк 24:34, 1 Кор 15:3-8, Деян 2:32, 3:15). При том, что ни в одном Евангелии нет описания, как именно Иисус явился Петру. Это было сделано по одной простой причине: в иудаизме не было принято доверять показаниям женщин из-за их якобы склонности ко лжи и легкомыслию. Постепенно женщины были смещены со всех церковных должностей, которые они занимали в ранней церкви, а впоследствии были полностью лишены права голоса, унижены и оклеветаны за свою будто бы “падшую” природу как существа неполноценные и второсортные. Впоследствии на Западе всё это вылилось в “охоту на ведьм”, в результате которой систематически истреблялись наиболее расово полноценные представительницы женского пола европейского общества. В этом видится одна из причин последующих вырождения и деградации Западной цивилизации.

Очень важную информацию для правильного осмысления сказанного, выявления причин и следствий происходивших событий дают сохранившиеся отрывки из гностического Евангелия от Марии. Одновременно оно предоставляет дополнительную поддержку в пользу теории её авторства “канонического” Евангелия “от Иоанна”. Из сего гностического источника следует, что после Голгофской драмы она убеждает учеников, пребывающих в страхе и унынии, не отклоняться от цели и идти проповедовать по заповеди. Петр и другие готовы признать её авторитет и просят её передать те слова Учителя, которые им неизвестны, но сообщены ей, как любимой ученице. Мария рассказывает, какое ей было видение Господа и что Он поведал ей. Выслушав её, Петр и Андрей заявляют, что отказываются верить в то, что она сказала, иначе им придётся отречься от своих убеждений. Мария плачет. Однако, на её защиту встаёт Левий Матфей. Он упрекает Петра в том, что тот пал жертвой своей обычной раздражительности. Матфей укоряет других апостолов и говорит, что им должно быть стыдно за своё поведение. Вместо того, чтобы нападать на Марию и пребывать в неверии, им следует идти и возвещать Благую весть согласно законам Спасителя. С этого момента, судя по всему, пути Марии и других учеников расходятся.

Важно отметить не только лидирующую роль Марии Магдалины, показанной в документе любимой ученицей Иисуса, которая знает больше прочих учеников и укрепляет их веру. Функция Марии состоит еще и в том, чтобы подчеркнуть тот аспект гностицизма, который основан на откровении Духа. Петр же представляет ортодоксальную позицию, которая отрицает внутреннее видение, позже рассматриваемое отцами-ересиологами как угрожающее авторитету церкви. И если возникшая впоследствии институциональная церковь стала считать себя преемницей Петра, то Мария Магдалина, напротив, представляла то гностическое течение, которое основывалось на приоритете продолжающегося присутствия Христа и ценности личного духовного созерцания.

Именно такую гностическую позицию мы и наблюдаем в четвёртом Евангелии, которое, судя по всему, было написано Марией Магдалиной. В нём представлен тип того восторженного харизматического христианства, в котором доминирующее значение имеют любовь, жизнь, внутреннее богопознание и обожествление Учителя, что лучше всего выдаёт женский почерк. Это Евангелие носит также очевидные феминистские черты: важность и роль женщин в нём подчеркиваются, а сама Мария Магдалина явно возвышается над всем ближайшим окружением Спасителя как “ученик, которого любил Иисус”. Она стоит выше самого Петра. Понижение статуса учеников мужчин уже видно из того, что в тексте ничего не говорится об избрании двенадцати (кроме вставки в 6:70), о мужском триумвирате (Петр – Иоанн – Иаков), а также не упоминается слово “апостол”. Своё Евангелие она пишет в соответствие с тем, что говорится о её методе в гностическом Евангелии от Марии – как её личное откровение от Духа. В Ин 14:26 сказано: “Утешитель же, Дух Святой, которого пошлёт Отец во имя Моё, научит вас всему и напомнит вам всё, что Я говорил вам”. Никому почему-то не приходит в голову, что именно в этом стихе-автографе запечатлено свидетельство о главном источнике, из которого автор Евангелия черпал свои знания о том, чему учил Христос. Это объясняет, почему четвёртое Евангелие большинством ученых не признаётся историческим. Таковым оно и не является, в отличие от синоптиков. Оно содержит не подлинные речи и диалоги, а те личные переживания и то внутреннее видение, которые открываются верующему посредством Святого Духа. В нём изложено то, что “напомнил” и чему “научил” автора Параклет после восшествия Сына Божьего к Отцу. Эту традицию продолжили гностики.

Не будет преувеличением сказать, что четвёртое Евангелие – наиболее важное и центральное произведение в составе всего Нового Завета. Оно самодостаточно для познания и веры. Именно на этом Евангелии основана вся христианская догматика, и преимущественно отсюда теологи черпают вдохновение для объяснения христологических и тринитарных доктрин. В синоптических же Евангелиях нет никакого богословия. И это наиболее важное отличие. Если бы по каким-то причинам четвёртое Евангелие было утрачено, то христианство потеряло бы очень многое. И наверно главным из потерянного были бы свидетельства о подлинном негативном отношении Иисуса к иудеям и их религии, о воплощении Логоса, об эпитете “Единородный”, о ниспослании Параклета и многом другом. В то время как без синоптического материала мы никогда бы не узнали ни об “авраамических” родословиях, ни о рождении младенца в Вифлееме, ни о его обрезании, ни о том, что Иисус пришел исполнить весь Закон до последней буквы, ни о рабском непротивленчестве злу. И главное – мы никогда бы не имели никакого представления о том, что Петр был назначен “главой церкви”, будто ему даны “ключи Царства” и власть “вязать и решить” – ложь, которую Мария Магдалина развенчала. Таких уродливых явлений, как римско-католическая церковь, наряду с глупыми спорами о Filioque, употреблении мацы в причастии, папской непогрешимости и т. д. просто не состоялось бы.

Очень закономерно признать, что самая любимая ученица написала самое важное произведение Нового Завета! Это как нельзя лучше вписывается в её высокий статус и промыслительный выбор Спасителем лица, которому доверено откровение. Возможно, для кого-то это станет ударом по мужскому самолюбию. Но, как говорится, Amicus Socrates, sed magis amica veritas![3] Соответственно важности и влиянию этого текста, а также его антииуйдейскому настрою, он подвергся поэтому наибольшим иудаизирующим искажениям. И это тоже закономерно.

Правда состоит в том, что Петр был основателем иудеохристианской церкви, в то время как прочие апостолы в разной степени находились под его контролем и в тени той традиции, которую повсюду внедряли он и его иудействующие преемники. Евангелия были подвергнуты цензуре и в них возникли многочисленные иудаизирующие вставки и искажения, которые извратили подлинное учение. Из Аллогена (“инородца”), циничного противника иудаизма и ниспровергателя законов Торы Иисус в результате такой работы превратился в еврея по национальности и ортодоксального иудаиста, который якобы считал своим Отцом еврейское узкоплеменное божество Яхве, выполнял предсказания и прообразы его пророков для того, чтобы евреи признали в нём обетованного Мессию Израиля. Такая тенденция, одновременно усиленная борьбой с женским началом, сохранилась до наших дней. Свою реализацию она получила в иудеохристианстве как на католическом Западе, так и на православном Востоке.

Представляется совершенно естественным и закономерным тот факт, что женоненавистничество, веками культивируемое в иудеохристианской церкви, в итоге вылилось в широко распространившийся в её среде гомосексуализм, подсознательно закодированный в образе возлежащих на одном ложе Учителя и его молодого “наперсника”. В западном искусстве это ярко отразилось, например, на знаменитой фреске Леонардо да Винчи в церкви Santa Maria Delle Grazie, Милан. Однако, никакого тайного “кода”, как выдумывают конспирологи в своих по большей части вздорных бестселлерах, в изображенном да Винчи “последнем ужине” не было. За столом справа от Спасителя сидит вовсе не Мария Магдалина, а юноша андрогинного вида (Иоанн). Дело в том, что да Винчи был извращенцем гомосексуалистом. На картине “Мона Лиза”, как выяснили физиогномические замеры лица, он нарисовал сам себя в женском облике, чтобы смаковать своим отражением в женском платье. Поэтому он всегда держал свою “Джоконду” при себе до своей кончины. Также да Винчи изобразил в облике женоподобного гермафродита Иоанна Крестителя. В середине прошлого столетия Мортон Смит сделал информационный вброс, создав поддельный “тремор” отрывка якобы из “Тайного Евангелия от Марка”. В нём “любимым учеником” объявляется юноша Лазарь, ходивший к Иисусу по ночам голым в одном саване для тайных наставлений. И в эту фальсификацию, дискредитирующую христианство, к сожалению, многие еще продолжают верить. Но есть ли большая разница в том, Лазарь или Иоанн был “наперсником” Христа, если оба варианта фактически служат скрытому поощрению гомосексуализма? А ведь с этой чумой, проникшей в монастыри, пришлось бороться уже императору Константину Великому. Не стоит удивляться тому, что церковный организм давно поражён сей ужасной болезнью, разъедающей высшую иерархию и монашество. Причины такого положения ясны – они кроются в фальсификации авторства четвёртого Евангелия и последующей дискриминации по признаку пола.

Возникновение иудеохристианства, пропитанного духом насилия, женоненавистничества и мужеложества, без сомнения, необходимо связать с личностью Петра. Что же касается апостола Павла, то в организации и становлении иудеохристианской церкви он сыграл заметную, но всё же менее значимую роль, придерживаясь умеренных взглядов, в т. ч. и на положение женщин в церковной иерархии. Необходимо поставить знак равенства между принципом патриархальности (доминирования мужского начала) и иудаизмом, потому что именно для последнего было свойственно унизительное отношение к женскому полу. Петр представляет собой типичный пример приверженца семитских традиций, и это разоблачает в нём, как минимум, человека, симпатизирующего еврейской религии (а возможно и носителя еврейской крови). Соответственно, Мария Магдалина представляла церковную оппозицию, из которой впоследствии, по цепочке идейного преемства, развилось явление, известное с первой половины XX в. как ариохристианство. Может быть для кого-то станет неожиданностью и настоящим откровением тот факт, что именно женский аспект представляется тем самым маркером, благодаря которому мы можем уверенно говорить о том, куда после вознесения Спасителя делось подлинное христианство, которому он учил. Но это так и есть, и других решений проблемы не предвидится. Попытки изобрести что-то другое беспочвенны, антинаучны и порой анекдотичны[4].

Судя по тому, с каким пиететом о Марии отзываются многие гностические писания, можно предположить, что она признавалась лидером в ряде гностических общин. А именно гностики, хотя они и были течением крайне неоднородным и разрозненным, представляли собой самую раннюю оппозицию иудеохристианской церкви. В нач. III в. Ипполит связывал имя Марии Магдалины с гностическим учением наассенов (змеепоклонников), которые, как и назореи, почитали Высшего Адама. Наассены ссылались на некое предание, идущее от Иакова, брата Господня, через Мариамну [Де Бор 23, стр. 81; Болотов 8, стр. 187-197][5]. Это некоторым образом согласуется с тем, что сообщают апокрифические Деяния Филиппа о миссии вместе с ним Мариамны в “стране змей”. Змеи – неизменный атрибут женских божеств.

Женщины занимали в гностических общинах важное положение. В них не было никакой дискриминации по признаку пола. Это было отмечено еще Иринеем Лионским, который говорил, что еретические секты особенно притягивают женщин. У маркосиан им позволялось пророчествовать, выполнять роль священнослужителей, совершать евхаристию и произносить слова при освящении Святых Даров (Ириней. Против ересей. 1.13,1-5). По словам Тертуллиана у гностиков женщинам позволялось участвовать в богословских диспутах, заниматься экзорцизмом, исцелять и даже крестить (Тертуллиан. О прескрипции еретиков, 41). В итоге Тертуллиану, видимо, самому опротивело критиковать такую практику, и он под конец жизни, разочаровавшись в иудеохристианстве, примкнул к монтанистам, среди которых прославились две пророчицы, Приска и Максимилла – основательницы этого течения. До нас дошли данные о том, что и в древней Кельтской церкви в Ирландии имелась подобная практика, которая там существовала очень долго[6]. В VI в. ирландским священникам во время божественной литургии сослужили женщины, называемые “конхоспитами”, при этом мужчины причащали прихожан Телом Христовым, а женщины Его Кровью из потира. Святая Бригитта Килдарская, воспитанная друидом, занимала епископский пост, причем она сама рукополагала женщин и мужчин в епископский сан [Старшов 82]. Источник такой традиции напрямую восходил к Марии Магдалине и “женам-мироносицам”. Искать её истоки где-либо еще просто бессмысленно.

В гностических писаниях обнаружены важнейшие элементы “назорейских” учений и понятий, что позволяет сделать вывод о преемстве гностиков от общины Иоанна Крестителя. Она и являлась, очевидно, тем стволом, который пустил многочисленные ветви христианского и нехристианского гносиса. Его побочным продуктом следует признать и иудеохристианство. Круг взаимосвязей замыкается.

Трудно переоценить, какой колоссальный вклад был сделан Марией Магдалиной во всю европейскую культуру и христианство в целом. Именно с её именем и личностью связаны появление мифа о Граале, возникновение секты катаров и история Ордена тамплиеров, давших начало другим “еретическим” и тайным обществам. Однако этот вклад остаётся до сих пор незамеченным и не оценённым по достоинству. Она оставила свой зримый след на кельтском юге Франции (возможно, её родине), потому что именно среди кельтов всегда были сильны матриархальные традиции, отголоски которых сохранялись вплоть до Средневековья. Эта кельтская культура породила уникальную цивилизацию катаров, которые были искренне убеждены в том, что Мария Магдалина являлась женой Иисуса. Не случайно и то, что “Евангелие от Иоанна” было у них в особом почитании[7]. Но теперь становится ясно, что это еще далеко не всё. Евангелие, ложно приписанное апостолу Иоанну, было в действительности составлено ею, а значит она еще и создала основу всего христианского богословия. Долгое время эксплуатируемый дилетантами тезис о том, что христианство создал Павел, оказывается в корне неверным. Нет, роль Марии Магдалины в его создании гораздо важнее. И не безграмотный апостол Иоанн, а она была настоящим богословом. Это вполне укладывается в её положение подлинного лидера и “наперсника” Христа, которой Он открывал свои тайны более нежели другим ученикам. Не существует никаких признаков того, что апостол Иоанн хоть когда-либо кем-нибудь почитался как основатель церквей[8]. Церкви на Востоке никогда не учили о его первенстве. А значит он не был и не мог быть “возлюбленным учеником”, положение которого было выше Петра![9]

Но можно сказать и большее. Мария обладает статусом “тайной богини” христианства, стоящей возле Христа, будучи Его двойником женского рода и символизирующей Софию, Божью Премудрость. Это своего рода христианская Шакти – творческая энергия и супруга Ишвары – именно это имя я считаю подлинным именем Иисуса. Она помазала Его, сделала Царём и придала силы пройти испытание Креста. В православии сохранилась традиция изображать на плече евангелиста Иоанна Ангела “Благое молчание”, под которым подразумевается София, Премудрость Божья – женская ипостась Бога. Икона называется Иоанн Богослов в молчании[10].

 

 

В этом символе запечатлено тайное знание о подлинном авторе четвёртого Евангелия, скрывающимся за фигурой евангелиста – Марии Магдалине, которая может рассматриваться как живое воплощение Софии[11].

Признание этих важнейших фактов совершит настоящий переворот в христианском сознании, заставив думающих людей пересмотреть свои взгляды на историю церкви и христианства.

 

 

© Л. Л. Гифес

сентябрь – декабрь 2015, апрель 2020

 
 


 

ПРИМЕЧАНИЯ:

[1] Здесь и далее я полностью соглашаюсь с Р. Хузино, поэтому просто повторяю его мысль.

[2] В синод. перев. смягчено: “что её смущаете?”

[3] Лат. “Сократ мне друг, но истина дороже”.

[4] В частности, следует отметить изыскания украинского богослова-шовиниста И. Каганца, который создал множество крайне безграмотных опусов, в которых попытался обосновать преемство выдуманного им самим “хрестианства” от арианства, а также теорию украинской национальности Иисуса Христа. Впрочем, он недалеко ушел от некоторых отечественных авторов, которые убеждены, что Иисус был славянином и даже конкретно русским.

[5] Цитата из Refutatio V. 6, 3-11, 1: “Вот некоторые главы из многих речей, переданных, как они говорят, Мариам Иаковом, братом Иисуса… Основой их системы является учение о человеке Адаме, о нём, по их словам, говорится в их сочинениях…” [перевод: Афонасин 3]. Полагаю, в текст вкралась ошибка, и следует читать: “переданных Мариамью Иакову, брату Иисуса”. Ипполит также сообщает, что наассены постоянно совершали мистерии “Великой Матери” (V. 4), что свидетельствует о почитании ими женского божественного начала. Культовыми местами почитаний Великой Богини являлись Эфес (культ Артемиды), Иераполь (змеи-богини) и юг Франции (культ Дианы) – именно те места, которые связываются с деятельностью Марии Магдалины. Л. Пикнетт (66, стр. 135) ссылается на Жака де Воражина (Иакова Ворагинского), который в книге “Золотая легенда” присваивает Марии Магдалине тот же самый титул Illuminatrix (“Несущая Свет”), который был присущ Диане Люцифере. И это же делают гностические тексты (к сожалению, ссылку Пикнетт не приводит).

[6] Историк С. В. Цветков считал, что христианство проникло в Ирландию уже в I-II вв. через Малоазийскую Галатию, т. к. кельты Галатии поддерживали связи со своей старой родиной в Ирландии [Цветков 91, стр. 164-167]. Однако такая схема мне видится слишком сложной и надуманной. Существовал более “короткий” путь – через кельтский юг Франции, куда прибыла Мария Магдалина сразу после страданий и воскресения Спасителя и где она основала первые христианские общины. Имеются легенды о путешествии Иосифа Аримафейского в Гластонбери, и в некоторых вариантах Иосифа сопровождает Мария Магдалина, которая остаётся во Франции, а Иосиф продолжает путь до Англии [Пикнетт 66, стр. 138]. Понятно, откуда в Ирландии получила развитие традиция поставлять женщин в епископский сан.

[7] Между прочим, исторически первое упоминание Евангелия от Иоанна, хотя и со ссылкой на малоазийское предание, происходит от епископа Галлии Иринея Лионского. Это тоже случайность, или оно было широко распространено на территории Франции во втор. пол. II в.?

[8] Эпизод Мк 10:35-45 сам по себе интересен тем, что Иаков и Иоанн всё же претендовали на лидерство и требовали его от Иисуса. Они хотели сесть по правую и левую руку от Спасителя в его грядущем мессианском Царстве, которое, они, видимо, представляли как сугубо земное. Интересно и то, что в параллели Мф 20:20-28 делается попытка снять обвинение с лично Иакова и Иоанна и переложить на их мать, которая якобы требовала первенства для своих сыновей. То же делает и Лк 22:24-27, вовсе убирая имена этих апостолов. А не отражает ли версия Мк реальную картину бывших в ранней апостольской церкви споров о первенстве, на которое претендовали Иаков и Иоанн, но которое оспаривалось (и не признавалось) другими апостолами и прежде всего Петром? Тогда мы здесь имеем след борьбы “круга Петра” с общинами, поддерживающими лидерство Иоанна или Иакова, что, однако, в исторической перспективе “сошло на нет”.

[9] Для справки: таковое первенство церкви Востока неизменно отдавали апостолу Андрею, именуя его “первозванным” (хотя его никто не “звал”, а он сам пошел за Иисусом), но не замечая, что выше Петра и Андрея стоял некто “возлюбленный ученик”. Не обращали внимание и на то, что Андрей был не один, а с ним был “другой ученик”, тождественный “возлюбленному ученику” (ср. 1:35=21:2). И даже идентифицируя последнего с апостолом Иоанном, византийская ортодоксия никогда не решалась объявлять о его примате. В споре с католическим Западом использование четвёртого Евангелия, в котором говорится о первенстве “возлюбленного ученика”, было бы очень удачным полемическим ходом. Но этого не было сделано, и это очень странно, но хорошо объяснимо тем, что “учеником, которого любил Иисус” была на самом деле Мария Магдалина, а о ней говорить было нельзя, потому что она являлась женщиной.

[10] Традиция дошла до нас в довольно искажённом виде. Позже над ангелом, сидящим на плече евангелиста Иоанна Богослова, стало появляться надписание “Св. Дух”, хотя такая практика до сих пор не закреплена и на многих таких иконах это надписание отсутствует. В православии существуют иконография Софии, а также иконы Ангела Благое Молчание в женском облике, но с титлом IC XC (опять же – не на всех образцах), которые ошибочно именуются “Спас Благое молчание”. В Византии известна традиция изображений “Ангела Великого Совета”, под которым тоже подразумевался Сын Божий до воплощения. Т. е. одного и того же Ангела в результате путаницы (или намеренного сокрытия того факта, что он символизировал Софию) стали рассматривать и как Св. Духа, и как Иисуса Христа. В роли последнего этот Ангел никак не может быть уже в силу того, что он изображается без бороды, т. е. это явно женщина (хотя её и пытаются стилизовать под юношу). Фигура Софии, как правило, обрамляется нимбом “Господа Саваофа” – восьмиконечной звездой из двух скрещенных ромбов. Тёмный ромб обозначает “божественный мрак”, т. е. непознаваемую сторону Бога. Также иногда в облике Софии изображали Богоматерь. Однако все подобные иконы считаются в православной церкви неканоничными (как и изображения Бога-Отца). Икона Спас Благое Молчание была запрещена VII Вселенским Собором, а также Стоглавом и Большим Московским собором. Тем не менее у старообрядцев данная традиция широко распространена, несмотря на все запреты. Именно чтобы не попасть под эти запреты, на таких иконах стали ставить титлы IC ХС.

[11] В XX в. появилось такое известное направление в русском православном богословии как “софиология”. Оно вызвало прямо-таки истерику у официальных церковных властей, обвинения в “ереси” (обычный штамп недалёких умом против своих оппонентов), масонстве и т. п. проявления упёртыми сторонниками иудейского патриархизма собственного интеллектуального ничтожества. Они очередной раз показали себя истинными учениками женоненавистника Петра, основателя их церкви и доктрины, а также продемонстрировали, что православное богословие находится на стадии полной окаменелости (Петр – “камень”), так что его нельзя подвинуть или хоть немного размягчить. Реформировать всю эту мертвечину, выдающуюся за подлинную духовность, нереально. Даже пытаться глупо. Нет возможности на этих страницах более подробно раскрыть тему, поэтому рекомендую ознакомиться с очень интересным православно-гностическим учением “софиан” самостоятельно, тем более что это учение имеет прямое отношение к затрагиваемой в данной книге проблематике.

 


Использованная литература

 

1. Александр А. Древнеегипетский Христос. – https://www.dropbox.com/s/n7i3sy6lff5b4ma/Древнеегипетский Христос.pdf

2. Апокрифы древних христиан: исследование, тексты, комментарии. М. 1989.

3. Афонасин Е. Гностические учения в изложении Ипполита. – https://nsu.ru/classics/gnosis/Hippolyt.htm

4. Бенуа С. Мария Магдалина. Тайная супруга Иисуса Христа. М. 2013.

5. Библейская энциклопедия Брокгауза. Paderborn. 1999.

6. Блаватская Е. Теософский словарь. М. 1994.

7. Бокэм Р. Иисус глазами очевидцев. Первые дни христианства: живые голоса свидетелей. М. 2011.

8. Болотов В. Лекции по истории Древней Церкви. Т. 2. История церкви в период до Константина Великого. СПб. 1910.

9. Браун Р. Введение в Новый Завет. Т. I. М. 2007.

10.  Буркерт В. Греческая религия: архаика и классика. СПб. 2004.

11.  Бурьяк А. Священнейшая Вифания. – http://city-guerrillero.narod.ru/Bethany.htm

12.  Высокий Герметизм. Гермес Трисмегист. Пер. Л. Ю. Лукомского. СПб. 2001.

13.  Гандри Р. Обзор Нового Завета. СПб. 2006.

14.  Гатри Д. Введение в Новый Завет. СПб. 1996.

15.  Где крестился Иисус Христос? – http://bible-facts.ru/810-gde-krestilsya-iisus-hristos.html

16.  Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада. Пер. К. Богуцкого. М. 1998.

17.  Гифес Л. Л. Древнееврейский этногенез и индоевропейцы. М. 2018.

18.  Гондецкий С., архиеп. Писания Иоанна. М. 2005.

19.  Гунько Н. История праздника Пасхи с “пасхальными куличами” и крашеными куриными яйцами. – http://sb-nz.com/publ/o_zabluzhdenijakh/iskazhenie_slova_bozhego/istorija_prazdnika_paskhi_s_quot_paskhalnymi_kulichami_quot_i_krashenymi_jajcami/21-1-0-67

20.  Данн Дж. Единство и многообразие в Новом Завете. М. 1997.

21.  Дворецкий И. Древнегреческо-русский словарь. Т. 1. М. 1958.

22.  Дворкин А. Хиастическая структура Евангелия от Иоанна. Гипотеза Герхарда и Эллиса. // Журнал “Альфа и Омега”. № 2(40). 2004.

23.  Де Бор Э. Мария Магдалина. За завесой мифа. М. 2006.

24.  Деревенский Б. Иисус Христос в документах истории. СПб. 2013, стр. 287.

25.  Дровер Е. Сокрытый Адам. Назарейский гносис. // Мандеи: история, литература, религия. СПб. 2002.

26.  Евангелие Истины. Двенадцать переводов христианских гностических писаний. Перевод Д. Алексеева. Ростов-на-Дону. 2008.

27.  Евангельский синопсис. Сост. А. Емельянов. М. 2001.

28.  Еврейская Энциклопедия Брокгауза и Ефрона. СПб. 1908-1913. Т. 10.

29.  Евсевий Памфил. Церковная история. М. ПСТГУ. 2006.

30.  Епифаний Кипрский. Творения. Ч. 1. М. 1863.

31.  Епифаний Кипрский. Творения. Ч. 2. М. 1864.

32.  Жарникова С. Золотая нить. Вологда. 2003.

33.  Жизнь и труды святых двенадцати апостолов. Владимир. 2003 (репринт).

34.  Жития святых по руководству Четьих-миней св. Димитрия Ростовского. Кн. 1. Сентябрь. М. 2010.

35.  Занд Ш. Кто и как изобрёл еврейский народ. М. 2010.

36.  Иеремиас И. Богословие Нового Завета. М. 1999.

37.  Иисус и Евангелия. Словарь под ред. Грина Дж., Макнайта С., Маршалла Г. М. 2003.

38.  Индуизм. Джайнизм. Сикхизм. Словарь. М. 1996.

39.  Иоанн Златоуст. Творения. Т. 8. СПб. 1902.

40.  Иосиф Флавий. Иудейские древности. Т. I-II. М. 1994.

41.  Ириней Лионский. Творения. М. 1996.

42.  Канон Муратори. – https://predanie.ru/book/69480-kanon-muratori

43.  Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение. М. 2006.

44.  Квинт Септимий Флорент Тертуллиан. Избранные сочинения. М. 1994.

45.  Кинер К. Библейский культурно-исторический комментарий. Ч. 2 Новый Завет. СПб. 2005.

46.  Кларк Р. Священные традиции древнего Египта. М. 2002.

47.  Корягин В. Жена Христа проявилась в свете. // “Литературная газета”. 11.04.2014. – https://www.gazeta.ru/science/2014/04/11_a_5988889.shtml

48.  Кубланов М. Новый Завет. Поиски и находки. М. 1968.

49.  Левинская И. Деяния Апостолов. Историко-филологический комментарий. Главы 1-8. М. 1999.

50.  Левинская И. Деяния Апостолов. Историко-филологический комментарий. Главы 9-28. СПб. 2008.

51.  Макарий (Веретенников), архим. Святая равноапостольная Мария Магдалина. // Журнал "Альфа и Омега". № 54. 2009.

52.  Мандеи: история, литература, религия. СПб. 2002.

53.  Мацух Р. Истоки Мандеев. // Мандеи: история, литература, религия. СПб. 2002.

54.  Мельников В. Три помазания. // Газета “Вера”-“Эском”. Дек. 2010, 1-й вып., № 625.

55.  Менар Р. Мифы в искусстве старом и новом. М. 2007.

56.  Мережковский Д. Царство Антихриста. М. 2008.

57.  Мецгер Б., Эрман Б. Текстология Нового Завета. М. 2013.

58.  Мещерская Е. Апокрифические Деяния апостолов. М. 1997.

59.  Мифологическая энциклопедия. / Египетский Феникс – Бен-Бен – Бенну. – http://jandex.org/monsters2/phoenix-egipt.html

60.  Найденные в Сирии угаритские глиняные таблички опровергают грехопадение Адама и Евы. // Интернет-журнал “Фантазии Востока”. – http://arab-new.ru/news/42/1523

61.  Нелли Р. Прочтение катарами Евангелия от св. Иоанна. – https://credentes.livejournal.com/3398.html

62.  Ориген. О началах. Против Цельса. СПб. 2008.

63.  Пантелеев А., Петров А., Цыб А. Фрагменты Гераклиона гностика из трактата Оригена "Толкование на Евангелие от Иоанна". // AKADEMEIA. Материалы и исследования по истории платонизма. Межвузовский сборник. Вып. 2. СПб. 2000.

64.  Пейджелс Э. Гностические Евангелия. М. 2014.

65.  Печёнкин А. Неортодоксальное прочтение пролога Евангелия от Иоанна. // “Научные ведомости”. № 2(97). Вып. 15. 2010.

66.  Пикнетт Л. Код Марии Магдалины. М. 2007.

67.  Покорны П., Геккель У. Введение в Новый Завет. М. 2012.

68.  Православная энциклопедия. Т. VIII. М. 2004.

69.  Православная энциклопедия. Т. XXIII. М. 2010.

70.  Премудрость Иисуса Христа. Апокрифические беседы Иисуса Христа с учениками. Перевод А. Еланской. СПб. 2004.

71.  Рак И. Мифы Древнего Египта. СПб. 1993.

72.  Рак И. Мифы древнего Египта. Екатеринбург. 2007.

73.  Распятый Орфей. Культ Менад (дух Менад). – https://www.liveinternet.ru/users/paul_v_lashkevich/post198254494

74.  Ренан Э. Жизнь Иисуса. М. 1991.

75.  Рудольф К. Мандеи. – http://teurgia.org/index.php?option=com_content&view=article&id=688

76.  Свенцицкая И. Судьбы апостолов: мифы и реальность. М. 2006.

77.  Святая равноапостольная мироносица Мария Магдалина. – http://days.pravoslavie.ru/Life/life4286.htm

78.  Символы, знаки, эмблемы. Энциклопедия. Сост. Андреева В, Куклев В., Ровнер А. М. 2004.

79.  Смородинов Р. Тайное Евангелие Марка. // Журнал “Хора”, № 2, 2008.

80.  Старбёрд М. Мария Магдалина. Современный путеводитель по самым таинственным женщинам Библии. Ростов-на-Дону. 2005.

81.  Старбёрд М. Миф о Марии Магдалине. М. 2008.

82.  Старшов Е. Святые Древней Ирландии. М. 2010.

83.  Тантлевский И. Загадки рукописей Мёртвого моря. История и учение Общины Кумрана. СПб. 2012.

84.  Тилак Б. Г. Арктическая родина в Ведах. М. 2001.

85.  Турмель Ж. Маркионитское происхождение четвёртого Евангелия. – Henri Delafosse. Le Quatrieme Evangile. Reider, 1925

86.  Учение об обожении преподобного Симеона Нового Богослова. – https://www.bibliofond.ru/download_list.aspx?id=474648

87.  Фидлер Д. Иисус Христос – Солнце Бога. София. 2005.

88.  Фрек Т., Ганди П. Иисус и падшая богиня. М. 2006.

89.  Холодюк А. Там, где проповедовал и принял мученическую кончину святой апостол Филипп. – http://ruskline.ru/analitika/2010/11/27/tam_gde_propovedoval_i_prinyal_muchenicheskuyu_konchinu_svyatoj_apostol_filipp

90.  Хоскинс С. Мария Магдалина. Важнейшие исторические факты. М. 2007.

91.  Цветков С. В. Поход Русов на Константинополь в 860 году и начало Руси. СПб. 2010.

92.  Циркин Ю. Мифы Угарита и Финикии. М. 2003.

93.  Четверухин А. Последние приверженцы “религии познания”. // Мандеи: история, литература, религия. СПб. 2002.

94.  Шандель Р. Война за Грааль или по ту сторону “Кода да Винчи”. М. 2008.

95.  Шнайдер В. Крещение во имя Троицы? – http://www.bibelcenter.de/bibel/trinitaet/mat28_19_allgemein.php

96.  Штраус Д. Жизнь Иисуса. М. 1992.

97.  Эванс К. Иисус глазами ученых: правда и ложь новейших открытий и скандальных исследований. М. 2011.

98.  Элиаде М. Аспекты мифа. М. 2014.

99.  Элиаде М. История веры и религиозных идей. Т. 1. От каменного века до элевсинских мистерий. М. 2014.

100.                  Эрман Б. Иисус: прерванное слово. М. 2010.

101.                  Юро Р. Иисус и Мария Магдалина. М. 2007.

102.                  Якобович С., Уилсон Б. Утерянное Евангелие. М. 2015.

103.                  Янсен К. Мария Магдалина. М. 2007.

104.                  Acts of Philip. – https://www.jesusfamilytomb.com/holy_books/apochryphal/acts_philip.html

105.                  Drower E. S. The Mandaeans of Iraq and Iran: Their Cults, Customs, Magic, Legends and Folklore. Oxford, 1937.

106.                  Esther A. de Boer. Mary Magdalene and the Disciple Jesus Loved. – http://www.lectio.unibe.ch/00_1/1-2000-m.pdf

107.                  Isidora. Is Isis a Black Goddess? – https://isiopolis.com/2011/12/02/is-isis-a-black-goddess

108.                  Isis, Egyptian Goddess оf Magic and Giver of Life. – https://goddessgift.com/goddess-info/meet-the-goddesses/isis/isis-unabridged

109.                  Jusino R. K. Mary Magdalene: Author of the Fourth Gospel? // “Knowledge of Reality”. 1998. - http://ramon_k_jusino.tripod.com/Magdalene.pdf

110.                  Kostenderger A. J. The missions of Jesus and the Disciples according to the Fourth Gospel. Michigan, 1998.

111.                  Mead G. Gnostic John the Baptizer. IV. The Fourth Gospel Proem. – http://www.gnosis.org/library/grs-mead/gnostic_john_baptist/gjb-4.htm

112.                  Mead G. Gnostic John the Baptizer. The Story of the Breach with Judaism. – http://www.gnosis.org/library/grs-mead/gnostic_john_baptist/gjb-2-2.htm

113.                  Mead G. Simon Magus: Am Essay. 1892.

114.                  Rudolph K. COPTICA-MANDAICA. Zu einigen Ubereinstimmungen zwischen koptisch-gnostischen und mandäischen Texten. // M.Krause, (ed.) Essays on the Nag Hammadi Texts: In Honor of Pachor Labib. NHS 6. Leiden: Brill, 1975.

115.                  Setzer C. Excellent Women: Female Witnesses to the Resurrection, Journal of Biblical Literature, 1997.

116.                  Siegert F. Erstentwurf des Johannes. Münster, 2004.

117.                  The Acts of Philip, Mariamne and the Jesus Tomb. – http://christiancadre.blogspot.com/2007/02/acts-of-philip-mariamne-and-jesus-tomb.html

118.                  The Acts of Philip. // The Apocryphal New Testament. M. R. James-Translation and Notes. Oxford. 1924.– http://gnosis.org/library/actphil.htm

119.                  The Greek New Testament. Fourth Revised Edition. Stuttgart. 1993.

120.                  Wallis Budge E. A.. Gods of the Egyptians. Vol. I.

121.                  Wicca Spirituality. Earth Based Enlightement. / Wicca Goddess Symbols. – https://www.wicca-spirituality.com/goddess-symbols.html#vesica_piscis.

122.                  Wiki/Атман.

123.                  Wiki/Дом Богородицы (Эфес).

124.                  Wiki/Пасхальное яйцо.

125.                  Wiki/Isis.

126.                  Wikiwand/Magdala (Israel). – http://www.wikiwand.com/fr/Magdala_(Israël)

127.                  Willoughby Harold R. Pagan Regeneration: A Study of Mystery Initiations in the Graeco-Roman World. Chicago, 1929.

128.                  Yamauchi E. Pre-Christian Gnosticism. London. 1973.

129.                  Barrett C. K. The Gospel of John and Judaism. 1975.

130.                  Иванова Л. Индуизм. М. 2003.