Л. Л. Гифес. Эсхатология (Мф. 24:1-44/Мк. 13:1-37/Лк. 17:20-37,21:4-36)

Эсхатология

(Мф. 24:1-44/Мк. 13:1-37/Лк. 17:20-37,21:4-36)

Эсхатология или учение о конце мира, занимает, пожалуй, центральное положение в проповеди Иисуса, которая, собственно, и начинается с вести о скором приближении Царства Божьего и подготовке к нему. По выражению Джеймса Данна, апокалиптика является “матерью всего христианского богословия”. В синоптических Евангелиях она содержится в нескольких блоках и отдельными логиями, а также в ряде притч.

Глубоко эсхатологична уже проповедь Иоанна Крестителя, где поднимается тема огненной ордалии, предваряющая евангельскую весть.

“Образы, которые Иоанн использует для описания суда, – пишет Дж. Данн, – характерны для апокалиптической эсхатологии. Образ жатвы встречается и в пророчествах, и в апокалипсисах (ср. Иоил 3:13, 3 Ездр 4:30). Но представление об огненном суде, которое является доминирующей чертой того, что осталось от учения Крестителя (Мф 3:10,11,12), более свойственно апокалиптике (см., например, 1 Енох 10:6,13;90:24-26;100:9;102:1, Зав Иуд 25:3, Сив Ор III:542-544, IV:176-178, 2 Вар 48:39, 43, 59:2, 3 Ездр 7:36-38, 1 QH 6:18-19). Еще поразительнее, что Иоанн использует крещение (обряд, который был характерен именно для него) как образ божественного суда – “Он будет крестить вас Духом Святым и огнём” (Мф 3:11/Лк 3:16). Видимо, здесь Иоанн исходил из апокалиптического символа суда как огненной реки (Ис 30:27-28, Дан 7:10,1 Енох 14:19,17:5, 67:7,13, 71:2, 2 Енох 10:2, Сив Ор III:54, 3 Ездр 13:10-11,1 QH 3:29-31). Поскольку он явно говорил о крещении в этом потоке огненного Духа (πνεύμα) как нераскаявшихся, так и раскаявшихся, то он, должно быть, считал, что первые из них будут таким образом уничтожены (ср. Мф 3:10,12/Лк 3:9,17), а вторые – очищены. Другими словами, его метафору лучше всего понимать, как вариацию апокалиптической темы “мессианских страданий”: горести и катастрофы последних времён будут одновременно и разрушительными, и очистительными при смене старого века новым”[1].

Очевидно, что в своём учении о крещении огнём Иоанн следовал вовсе не иудаизму, как ошибочно полагает Дж. Данн, а зороастрийским представлениям о Суде. Кратко их можно охарактеризовать следующим образом:

“С появлением последнего Спасителя Саошьянта совершится воскресение всех мёртвых, а за ним суд – испытание расплавленным металлом, которое окажется страшно болезненным для злых и очень приятным для добрых. Огонь металла очистит всех злых людей. Злой Ахриман и его ангелы будут брошены в огонь и совсем сгорят. После этого все люди, даже бывшие злыми, постигнут блаженство на новом небе и новой земле”[2].

Символ огненной реки в иудаизм проник из маздаяснизма, где и следует искать источник этого образа.

“Согласно учению Заратуштры, грядущее всеобщее воскрешение людей будет связано с тем, что все они пройдут через реку расплавленного металла, которая для праведников будет как парное молоко, грешники же сгорят в этой реке и исчезнут навсегда. В Авесте описывается огненная река, которая должна очистить мир перед Фрашегирдом”[3].

В текстологии выделяют два синоптических апокалипсиса: первый касается тематики грядущих на иудейский народ бедствий – войны, осквернения и разрушения Храма, голода, бегства и т. д.; второй касается провозвестия космической драмы вселенского масштаба, сопровождающей второе пришествие Спасителя. Оба этих апокалипсиса в синоптических текстах перемешаны так, что создается впечатление последовательного изложения событий, которые должны свершиться в конце времён. При этом от внимания читателя не может ускользнуть тот факт, что часть этих эсхатологических предсказаний получила реализацию в исторический период иудейской войны, однако обещанного Второго пришествия и установления мессианского еврейского Царства так и не состоялось. Это и заставляет нас задуматься о наличии двух эсхатологических традиций в Евангелиях, искусственно соединённых между собой впоследствии, в ходе кодификации текста. Второй апокалипсис, центральным мотивом которого является разрушение Храма, является явно иудейским по происхождению и содержанию. Согласно представлениям иудеев эллинистической эпохи, частично основанным на книгах еврейской апокалиптики, разрушение Иерусалимского Храма, в котором через постоянные кровавые жертвоприношения обновляется и возрождается мир, поведёт за собой вселенскую катастрофу. Если прекратятся жертва и приношение, обеспечивающие жизнь и устойчивость вселенной, это неизменно приведёт к колебанию земных и небесных сил и в конечном счете к мировому хаосу и эсхатону.

Если по представлению иудейских христиан Иисус был Мессией Израиля, то Его приход во славе должен был состояться в то самое поколение, которое было свидетелем Его земной жизни и деяний (см. Мф 10:23; Мф 16:28 = Мк 9:1 = Лк 9:27, Мф 24:34 = Мк 13:30 = Лк 21:32; Мф 26:64 = Мк 14:62, что также имеет подтверждение у Лк 22:69; Мф 28:20; Ин 21:20-22, исключая позднюю глоссу стиха 23). Иначе рушились все их мессианские представления, основанные на предсказаниях пророков Ветхого Завета. Тот факт, что Второе пришествие и конец мира не состоялись в рамках очерченного времени одного, максимум двух поколений, лишний раз доказывает фальшивость целого ряда стихов новозаветных книг, где оправдывается чисто иудейский подход к эсхатологии и личности Иисуса. В самом деле, в т. н. притчах о бдительности подразумевается задержка последних событий: Мф 24:48 – “медлит мой господин”; Мф 25:5 – “жених медлил”; Мф 25:19 – господин возвращается лишь “по долгом времени”. И такие места больше соответствуют тому, что говорилось в первоисточниках и что произошло на самом деле (точнее, не произошло).

Нельзя, однако, упустить из вида, что эсхатология Христа, даже в том варианте, как она сохранилась в канонических текстах, лишена некоторых фундаментальных положений и главных мотивов иудейской апокалиптики того времени: священной войны за освобождение еврейского народа, уничтожения Рима, чувств мести и ненависти, собирания колен диаспоры, материалистического изображения спасения и изобилия земной жизни в царстве Мессии, возрождения Иерусалима в качестве столицы мира, куда будут приходить все народы и их цари, чтобы на Сионе поклоняться и служить Яхве, полного господства над язычниками, обращения их в рабство и др. Напротив, Израиль постигает катастрофа, все народы тоже ожидает великая скорбь и суд, что сопровождается ужасающими знамениями на небе и земле. В конце синоптического Апокалипсиса речь идёт только о “собирании избранных от четырёх ветров” (Мф 24:31 = Мк 13:27; у Луки параллель отсутствует), без какого-либо намёка на их еврейское родословие, и ничего не говорится о том, каким будет грядущее Царство Бога. Ясно одно: в понимании Иисуса это Царство – абсолютно надмирная реальность (Ин 18:36), диаметрально противоположная нынешнему эону (“Царство Небесное” по формулировке Мф), и это тоже свидетельствует о том, что Его эсхатология имеет мало общего с иудейской апокалиптикой. Для описания этого Царства используется в основном типология трапезы, брака, брачного пира (Мф 22:1-14, 25:1-13), который у гностиков именовался сизигией[4]. Представление о пришествии Мессии с неба после его распятия на древе и воскресении из мёртвых тоже совершенно никак не могло укладываться в поствавилонский “нормативный” иудаизм.

Что касается кумранской литературы, то для неё характерно представление о Мелхиседеке как Небесном князе, правителе ангелов и ангелоподобных существ, который должен явиться на землю в конце “десятого” юбилея после вавилонского плена, “чтобы искупить грехи всех сынов Света и людей жребия Мелхиседека”, а также учинить “суд Божий” над нечестивцами, Велиалом и его духами (11Q13 Мидраш Мелхиседек). Там же он назван “Мессией Духа”. Однако о смерти и воскресении Мелхиседека ессеям тоже, по-видимому, ничего не было известно, несмотря на некоторую типологическую схожесть этого персонажа с Иисусом. Своё развитие мелхиседекианская традиция получает уже в новозаветном “Послании к евреям”, где Иисус сопоставляется с фигурой Мелхиседека как “вечный первосвященник”, принесший в жертву самого себя, а также в коптском гностическом трактате “Мелхиседек” (кодекс Наг Хаммади IX, 1), где он уже напрямую отождествляется с Иисусом Христом, Сыном Божьим.

Изучая Евангелия, можно выделить также и третий апокалипсис, суть которого состоит в эсхатологии реализованной. Он наиболее характерен для “иоанновской” традиции и особенно для Логий Фомы (равно как и для гностических текстов в целом), но получает место и у синоптиков. Это представление о том, что эсхатологическое Царство и конечный суд в определённом смысле уже наступили и присутствуют, действуя “не приметным образом” в служении Иисуса и в Его учениках (Мф 12:28 = Лк 11:20). Оно возвещает непосредственную близость Бога внутри людей (Лк 17:20-21; Ин 3:18, ср. 16:11). Можно сказать, что в Ин сам Иисус есть эсхатон – завершение или конец всего. Это тоже серьёзное расхождение с иудейской апокалиптикой, что полностью вырывает Иисуса из приписываемых Ему богословами оков ветхозаветной еврейской мысли.

Необязательно искать противоречие между 2-м и 3-м Апокалипсисами. Несмотря на то, что Иисус учил об уже наступивших Божьем Царстве и суде, Он в то же время ожидал окончательной развязки мировой истории в грядущих космических потрясениях, которые будут сопровождать приход “Сына Человеческого”. Отрывок Мф 13:40-43 подтверждает этот вывод, поскольку в нём говорится, что “при кончине века” Сын Человеческий пошлёт своих ангелов собрать “из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие”. Следовательно, Царство Бога к этому времени уже получит в определённом смысле некую реализацию на Земле.

Подчеркнём для себя, что в обоих апокалипсисах нет речи о воскресении мёртвых, а говорится только о самой Парусии, в ходе которой живые люди отделяются друг от друга по признаку праведности. Воссев на престоле славы, Иисус совершает суд над “народами” и отделяет народы-овцы от народов-козлов, первых определяя к “жизни вечной”, а вторых к “мучению вечному”. И этот суд совершается явно в земной перспективе – “когда придёт Сын Человеческий во славе своей” (Мф 25:31-46). В нём принимают участие не воскресшие мёртвые, а современники Пришествия. Деление здесь проводится даже скорее по национально-расовому признаку, поскольку сказано именно о “народах”. Так как речь идёт о вечной жизни, то имплицитно подразумеваются некие изменения в физиологии тела, поскольку тело в его нынешнем состоянии не может преодолеть процесс старения и жить вечно. Однако провести здесь параллель с телесным воскресением мёртвых не представляется возможным. Речь идёт скорее о прижизненной трансформации тел живущих, которые чудесным образом приобретают новые сверхчеловеческие качества и способности.

Учение о воскресении мёртвых считается одним из основополагающих в проповеди Иисуса, но очень странно, что у синоптиков Иисус упоминает о такого рода воскресении только один раз в Лк 14:14, если, конечно, не считать диалога с саддукеями (Мф 22:23-33 = Мк 12:18-27 = Лк 20:27-40) или сомнительной достоверности упоминаний о гибели тела в “Геенне” (Мф 5:29-30; 10:28; 18:9 = Мк 9:45-47 = Лк 12:5 – скорее всего вставные места), лишь подразумевающих, что такое учение входило в керигму Иисуса, но должным образом не раскрытых. Причём, формулировка Лк “воскресение праведных” не располагает видеть здесь всеобщее воскресение из мёртвых, а только одних благочестивых иудеев, как верили фарисеи. В этом же смысле нужно понимать и воскресение иерусалимских святых, вошедших в город (Мф 27:52-53) – тоже явно иудейский отрывок (параллели отсутствуют). Иисус прямо говорил лишь о своём собственном воскресении (Мф 16:21 = Мк 8:31 = Лк 9:22; Мф 17:9 = Мк 9:9), а также о палингенезии (παλιγγενεσίᾳ – ‘возрождение, восстановление’) (Мф 19:28), что терминологически может трактоваться широко, в том числе и, например, в свете герметического корпуса (возрождение в огненном теле), или как перерождение душ, реинкарнация.

С другой стороны, поразительно, что иудеи верили в трёхдневное воскресение Христа гораздо больше самих учеников [5], которые сомневались и не ждали этого события (Мф 27:62-66, 28:11-15; ср. с Мк 16:13, Лк 24:11 и др.). Как такое могло быть, если Иисус не раз говорил им об этом еще до своего распятия? Ин 20:9 создаёт впечатление, что апостолы должны были узнать о воскресении Мессии не от своего учителя, а самостоятельно из Писания. В “иоанновской” традиции, впрочем, Иисус заранее и не предсказывал им своего воскресения, в четвёртом Евангелии об этом говорится в более завуалированной форме – как о воссоздании за три дня разрушенного храма (Ин 2:19-22) или о “прославлении” (Ин 7:39, 12:16, 13:31-32, 17:4). Согласно же синоптикам, Иисус говорил о своём воскресении ученикам открыто.

Если Иисус воскрешает мёртвых, то скорее находящихся в состоянии клинической смерти (по синоптикам см. Мф 9:24 = Мк 5:39 = Лк 8:52). Как таковое учение о всеобщем воскресении мёртвых у синоптиков отсутствует, в том числе и в их эсхатологии. Оно получает развитие лишь у апостола Павла и в Откровении Иоанна, что по меньшей мере странно, так как каждое Евангелие, даже взятое само по себе в отдельности (корпуса книг Нового Завета не существовало в ранней церкви), должно быть по идее основным источником учения. Гораздо больше внимания уделяется этому вопросу в четвёртом Евангелии (Ин 5:21,25,28-29; 6:39,40,44,54; 11:24-25), где, в свою очередь, отсутствует эсхатология первого и второго типов за исключением упоминаний “последнего дня” (Ин 6:39 сл., 11:24) – по-видимому, тоже поздних. Только в Ин происходит воскрешение реального мертвеца – иудея Лазаря, совершенно неизвестное синоптикам. Синоптическую эсхатологию Мф 24 = Мк 13 = Лк 21 я рассматриваю как цельное и законченное произведение, в котором отсутствие тех или иных основополагающих мотивов, содержащихся прямо или косвенно в других эсхатологических местах Евангелий или новозаветных источниках (например, учение об Антихристе [6]), объясняется скорее всего отсутствием указанных мотивов в учении самого Иисуса о конце времён. Впрочем, доктрина о всеобщем воскресении мертвых, которые предстанут на суд Бога, берёт свой исток в зороастризме[7], а не в иудаизме. Это элемент индоиранской религии, откуда он и был заимствован иудеями и получил отражение в Библии, в писаниях еврейских пророков, но с определёнными ограничениями [8]. Так что если Иисус действительно учил о воскресении мёртвых, находящихся в гробах (Ин 5:28), то Он не сделал никакого открытия, а просто следовал зороастрийской вере [9].

* * *

В основе эсхатологической речи, произнесённой Иисусом на горе Елеон, лежит материал Мк гл. 13. Он почти совпадает с материалом Мф (хотя порой параллельные чтения в последнем более короткие), однако после 24:44 Мф расширяет его за счёт продолжения темы в четырёх дополнительных притчах (Мф 24:45-51, 25:1-13; 14-30; 31-46), а также вставляет некоторые оригинальные стихи в основной текст (напр. об умножении беззакония и охлаждении любви, ст. 12). Лука обрабатывает Марка, частично заменяя и переделывая, а частично добавляя отдельные стихи, встраивая в текст Мк какое-то особое апокалиптическое предание, вероятно, составленное уже ок. 70 г. н. э. накануне разрушения Храма (см. особенно Лк 21:20). В Таблице курсивом выделены места, относящиеся к иудаизирующим вставкам (как правило, это тема “язычников”, “Мессии”, “синагог” и т. п.). Полужирным отмечены наиболее важные разночтения или в параллелях, или отсутствующие в них. Порядок некоторых стихов Мф изменяется для синхронизации с Мк, поскольку между ними не всегда одинакова последовательность изложения. Некоторые стихи основного текста Лука выносит в иной контекст главы 17, а также дублирует в главе 12. Аналогично см. Мф гл. 10. Даю буквальный перевод.

1-й Апокалипсис (эсхатология Храма)

Мф 24		Мк 13		Лк 21
¹	И выйдя, Иисус шел из Святилища; и подошли ученики Его, чтобы показать Ему здания Святилища.	¹	И когда Он выходил из Святилища, говорит Ему один из учеников Его: “Учитель, посмотри, какие камни и какие здания!”	⁵	И когда некоторые говорили о Святилище, что он камнями красивыми и приношениями устроен, Он сказал:
²	Он же, ответив, сказал им: “Видите ли всё это? Истинно говорю вам: нет, не останется здесь камня на камне, который не будет разрушен”.	²	И Иисус сказал ему: “Видишь эти большие здания? Нет, не останется здесь камня на камне, который не будет разрушен”.	⁶	“Это, что видите, – придут дни, в которые не останется камня на камне, который не будет разрушен”.
³	Когда же Он сидел на горе Масличной, подошли к Нему ученики наедине, говоря: “Скажи нам, когда это будет, и какое знамение Твоего пришествия и совершения этого века?”	³	И когда Он сидел на горе Масличной напротив Святилища, спрашивали Его наедине Петр, и Иаков, и Иоанн, и Андрей:	⁷	Спросили же Его, говоря: “Учитель, итак, когда это будет, и какое знамение, когда готовится это происходить?”
³		⁴	“Скажи нам, когда это будет, и какое знамение, когда готовится это всё совершаться?”	⁷
⁴	И ответив, Иисус сказал им: “Смотрите, чтобы кто-нибудь вас не обманул:	⁵	Иисус же начал говорить им: “Смотрите, чтобы кто-нибудь вас не обманул:	⁸^a	Он же сказал: “Смотрите, не будьте обмануты:
⁵	ибо многие придут под именем Моим, говоря: “Я – Христос”, и многих обманут.	⁶	многие придут под именем Моим, говоря: “Я – Господь”, и многих обманут.	^8b	ибо многие придут под именем Моим, говоря: “Я Есмь”, и: “Время приблизилось”. Не ходите за ними.
⁶	Надлежит же слышать войны и слухи войн; смотрите, не ужасайтесь: ибо должно случиться, но это еще не конец.	⁷	Когда же услышите войны и слухи войн, не ужасайтесь: должно случиться, но это еще не конец.	⁹	Когда же услышите войны и непостоянства, не пугайтесь: ибо должно это случиться сначала, но не тотчас конец”.
⁷	Ибо восстанет народ на народ и царство на царство, и будут голодовки и потрясения по местам.	⁸	Ибо восстанет народ на народ и царство на царство; будут потрясения по местам, будут голодовки. Это – начало родовых мук.	¹⁰	Тогда говорил им: “Восстанет народ на народ и царство на царство;
⁸	Всё же это – начало родовых мук.	⁸		^11a	и будут потрясения великие и по местам голодовки
				¹¹^b	и заразы, и кошмары, и будут с неба великие знамения.
⁹^a	Тогда будут предавать вас на страдание и будут убивать вас.	⁹	Смотрите же вы за собой: будут предавать вас в Синедрионы, и в синагогах вас будут сечь, и перед правителями и царями будете поставлены за Меня во свидетельство им.	¹²	Перед этим же всем набросят на вас руки свои и будут гнать, предавая в синагоги и тюрьмы, отводя к царям и правителям за имя Моё; (ср. 12:11)
^10:17	Берегитесь же от людей: ибо будут предавать вас в Синедрионы и в синагогах своих будут бичевать вас; и к правителям же и царям будете ведомы за Меня во свидетельство им и язычникам.			¹²
^10:17				¹³	выйдет вам во свидетельство.
¹⁴	И будет проповедано это Евангелие Царства во всей вселенной для свидетельства всем язычникам; и тогда придет конец.	¹⁰	И во всех язычниках прежде должно быть проповедано Евангелие.
^10:19-20	Когда же предадут вас, не позаботьтесь, как или что сказать; ибо дано будет вам в тот час, что сказать; ибо не вы говорящие, но Дух Отца вашего – говорящий в вас.	¹¹	И когда будут вести вас предающие, не заботьтесь заранее, что сказать; но что дано будет вам в тот час, то говорите: ибо не вы говорящие, но Дух Святой.	¹⁴	Итак, положите в сердцах ваших не заботиться заранее отвечать;
^10:19-20		¹¹		¹⁵	ибо Я дам вам уста и мудрость, которой не смогут противостать, или прекословить все противолежащие вам. (ср. 12:12)
^10:21	Предаст же брат брата на смерть, и отец – ребёнка; и восстанут дети на родителей и убьют их.	¹²	И предаст брат брата на смерть, и отец ребёнка; и восстанут дети на родителей и убьют их.	¹⁶	Будете же преданы и родителями, и братьями, и сродниками, и друзьями, и умертвят из вас;
¹⁰	И тогда уловятся многие; и друг друга предадут, и возненавидят друг друга;
^9b	и будете ненавидимы всеми язычниками за имя Моё. (ср. 10:22)	¹³^a	И будете ненавидимы всеми за имя Моё;	¹⁷	и будете ненавидимы всеми за имя Моё.
¹¹	и многие лжепророки восстанут и обманут многих;
¹²	и из-за умножения беззакония охладеет любовь многих.
				¹⁸	И волос с головы вашей нет, не погибнет.
¹³	Выстоявший же до конца, этот будет спасён.	^13b	выстоявший же до конца, этот будет спасён.	¹⁹	В стойкости вашей приобретите души ваши.
¹⁵	Итак, когда увидите мерзость запустения, сказанную через Даниила-пророка, стоящую на месте святом, – читающий да разумеет, –	^14a	Когда же увидите мерзость запустения, стоящую, где не должно – читающий да разумеет, –	²⁰	Когда же увидите, что Иерусалим окружен сухопутными войсками, тогда узнайте, что приблизилось запустение его.
¹⁶	тогда те, что в Иудее да бегут на горы;	^14b	тогда те, что в Иудее, да бегут на горы;	²¹^a	Тогда те, что в Иудее, да бегут на горы;
				^21b	и те, что посреди него, да выходят; и те, что в областях, да не входят в него,
¹⁷	кто на крыше – да не сходит взять что из дома его;	¹⁵	кто на крыше – да не сходит и не войдет взять что-либо из дома своего;	^[^17:31^]	В тот день, кто будет на крыше, а сосуды его в доме, да не сойдет взять их; и кто в поле – подобно, да не возвратится назад,
¹⁸	и кто в поле – да не возвратится назад взять гиматий свой.	¹⁶	и кто в поле – да не возвратится назад взять гиматий свой.	^[^17:31^]
				²²	потому что эти дни – отмщения, – да исполнится всё написанное.
¹⁹	Увы же во чреве имеющим и кормящим сосцами в те дни!	¹⁷	Увы же во чреве имеющим и кормящим сосцами в те дни!	^23a	Увы во чреве имеющим и кормящим сосцами в те дни;
				^23b	ибо будет нужда великая на земле и гнев на народ этот;
				²⁴	и падут устами меча и будут пленены ко всем язычникам, и Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не будут исполнены времена язычников.
²⁰	Молитесь же, чтобы не случилось бегство ваше зимой, ни в субботу;	¹⁸	Молитесь же, чтобы не случилось это зимой:
²¹	ибо будет тогда бедствие великое, какого не было от начала мира доныне, и нет, не будет.	¹⁹	ибо будут дни те таким бедствием, какого не было от начала создания, которое создал Бог, доныне, и нет, не будет.
²²	И если бы не были сокращены дни те, не спаслась бы всякая плоть; ради же избранных будут сокращены дни те.	²⁰	И если бы не сократил Господь этих дней, не спаслась бы всякая плоть; но ради избранных, которых Он избрал, Он сократил эти дни.
²³	Тогда, если кто-нибудь вам скажет: “Вот здесь Христос”; или: “здесь”, – не верьте;	²¹	И тогда, если кто-нибудь вам скажет: “Вот, здесь Христос”, “вот там”, – не верьте;	^[^17:23^]	И скажут вам: “Вот там”, “Вот здесь”, – не ходите и не погонитесь.
²⁴	ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут знамения великие и чудеса, чтобы обмануть, если возможно, и избранных.	²²	ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут знамения и чудеса, чтобы обмануть, если возможно, избранных.
²⁶	Итак, если скажут вам: “Вот, Он в пустыне”, – не выходите; “вот, во внутренних комнатах”, – не верьте.
²⁵	Вот, Я предрёк вам.	²³	Вы же смотрите: Я предрек вам всё.

2-й Апокалипсис (эсхатология Парусии)

²⁷	Ибо, как молния исходит от востока и светит до запада, так будет пришествие Сына Человеческого.			^[^17:24^]	Ибо как молния, блеснув, от поднебесной до поднебесной сверкает, так будет Сын Человеческий.
²⁸	Где будет труп, там будут собраны орлы.			^[^17:37^b]	Где тело, там и орлы будут собраны.
²⁹	Тотчас же, после бедствия дней тех, Солнце померкнет, и Луна не даст света своего, и звёзды упадут с неба, и силы небесные будут поколеблены.	²⁴	Но в те дни, после бедствия того, Солнце померкнет, и Луна не даст света своего,	²⁵^a	И будут знамения на Солнце и Луне и звёздах,
²⁹		²⁵	и звёзды будут падающими с неба, и силы, которые на небесах, будут поколеблены.	^26b	ибо силы небесные будут поколеблены.
				^25b	и на Земле стеснение язычников в безысходности шума морского и волнения,
				^26a	когда люди будут издыхать от страха и ожидания приходящего на вселенную.
³⁰	И тогда будет сиять знак Сына Человеческого на небе; и тогда будут бичевать себя все племена земли и увидят Сына Человеческого, приходящего на облаках небесных с силой и славой многой.	²⁶	И тогда увидят Сына Человеческого, приходящего в облаках с силой многой и славой.	²⁷	И тогда увидят Сына Человеческого, приходящего в облаке с силой и славой многой.
				²⁸	Когда же начнут эти [события] сбываться, выпрямьтесь и поднимите головы ваши, потому что приближается искупление ваше.
³¹	И пошлет ангелов Своих с трубой великой, и соберут вместе избранных своих от четырёх ветров, от краёв Небес до краёв их.	²⁷	И тогда пошлет ангелов и соберёт вместе избранных от четырёх ветров, от края Земли до края Неба.
³²	От смоковницы же научитесь примеру: когда ветвь её уже станет мягкой и будет пускать листья, узнаёте, что близко лето;	²⁸	От смоковницы научитесь примеру: когда ветвь её уже мягкой станет и будет пускать листья, узнаёте, что близко лето;	²⁹	И сказал притчу им: “Посмотрите смоковницу и все плодовые деревья:
³²		²⁸		³⁰	когда уже бросят вперёд [листья], видя от себя, узнаёте, что уже близко лето;
³³	так и вы, когда увидите всё это, знайте, что близко, при дверях.	²⁹	так и вы, когда увидите это сбывающимся, знайте, что близко, при дверях.	³¹	так и вы, когда увидите это сбывающимся, знайте, что близко Царство Божье.
³⁴	Истинно говорю вам: нет, не пройдёт поколение это, доколе всё это не сбудется.	³⁰	Истинно говорю вам: нет, не пройдёт поколение это, пока это всё не сбудется.	³²	Истинно говорю вам: нет, не пройдёт поколение это, пока всё не сбудется.
³⁵	Небо и Земля пройдут, слова же Мои нет, не пройдут.	³¹	Небо и Земля пройдут, слова же Мои нет, не пройдут.	³³	Небо и Земля пройдут, слова же Мои нет, не пройдут.
³⁶	О дне же том и часе никто не знает – ни ангелы небесные, кроме Отца одного.	³²	О дне же том или часе никто не знает – ни ангелы на небе, ни Сын, кроме Отца.
⁴²	Итак, бодрствуйте, потому что не знаете, в какой день Господь ваш приходит”.	³³	Смотрите, бодрствуйте: ибо не знаете, когда время”.	³⁴	Внимайте же себе, чтобы не были отягчены ваши сердца в похмелье и пьянстве и заботах житейских, и не предстал на вас внезапно день тот,
				³⁵	как западня, ибо нападёт на всех сидящих на лице всей Земли.
				³⁶	Бодрствуйте же, во всякое время молясь, чтобы вы смогли избежать всего этого, готовящегося произойти, и стать перед Сыном Человеческим”.

* * *

Оговорим места иудейской редакции первоначального текста Елеонской беседы Спасителя. По сути, 1-й Апокалипсис весь от начала и до конца – иудейский, и только лишь некоторые детали, вкраплённые в него, могут иметь отношение ко 2-му Апокалипсису, который, видимо, составлял основу подлинной эсхатологии Иисуса. Впрочем, это вовсе не обязательно должно исключать возможность предсказания Им разрушения Храма и бедствий иудеев, произнесённого в других контекстах (напр., см. Лк 19:41-44; 23:28), но важно то, что эти предсказания по факту не могли иметь отношения к учению о последних временах и Парусии. В канонической версии они лишь отражают верования иудействующих на определённом этапе их актуальных мессианских чаяний, с которыми, впрочем, им вскоре пришлось благополучно расстаться. Сами придумали – сами же и расстроились о своей несбывшейся мечте.

Интересно, что согласно Мф 24:1 ученики, как будто гиды на экскурсии, показывают Иисусу здание Храма, и этим создаётся впечатление, что Иисус видит иудейское святилище впервые в жизни, чем опровергается традиция ежегодного посещения Иисусом праздника Пасхи, зафиксированная в Ин (таких посещений некоторые богословы насчитывают четыре, а не три, как обычно).

Именно в Мф 24:3 мы видим связку обоих апокалипсисов в самом вопросе учеников, очерчивающем круг затрагиваемых вопросов:

Скажи нам, когда это [разрушение Храма] будет, и какое знамение Твоего пришествия и совершения этого века?

В параллелях Мк и Лк речи о Пришествии Господа и конце века в вопросе нет. Вопрос там концентрируется только вокруг темы событий, сопровождающих осквернение святого места, о чём и начинается профетическое повествование.

Дальше всю речь следует понимать в иудейском контексте. При этом хорошо просматриваются реалии иудейской войны, описанные Иосифом Флавием – такие как появление лжемессий, голод, страшные бедствия и ужасы войны, обрушившиеся на жителей Иерусалима, ненависть друг ко другу и от римлян, а также людоедство (намёк в Мф 24:19 = Мк 13:17 = Лк 21:23;23:29). Здесь встречается много того, что скорее всего было внесено позже, уже после смерти Иисуса. Иисус предостерегает учеников, чтобы их не обманули иные Христы или лжехристы, то есть люди, ложно выдающие себя за подлинного Мессию Израиля (Мф 24:5,23-24). В Мф 24:26 (параллелей нет) ученикам даётся заповедь, чтобы они не шли за ложными Мессиями в пустыню. Иосиф Флавий сообщает, что некий египтянин и различные другие лжепророки того времени, которые появились после разрушения Иерусалима, увлекали народ именно в пустыню, обещая там показать им великие знамения. Предвестием осквернения и разрушения Храма станут войны между “язычниками”, а также их ненависть к иудейским христианам “за имя Моё” (Мф 24:9). В то же время верующих иудеев будут судить и бичевать в Синедрионах и синагогах (Мф 10:17 = Мк 13:9 = Лк 21:12). Но конец придёт тогда, когда Евангелие Царства будет проповедано “всем язычникам” (Мф 24:14 = Мк 13:10, ср. Мф 28:19-20). Это, однако, противоречит предыдущей иудаистской маргиналии Мф 10:23 (параллелей нет), в которой апостольская миссия ограничивается “городами израилевыми” (очевидность иудейского исправления в этом месте даже не требует доказательств). Судя по всему, стих о проповеди Евангелия во всём мире оказался не на своём месте, а должен был открывать второй Апокалипсис и завершать первый, служа переходом между ними (особенно стоит подчеркнуть слова Мф 24:14 “и тогда придёт конец”). Тема “язычников” неоднократно поднимается в 1-м Апокалипсисе и, тем самым, его иудейский автор полностью абстрагирует себя от них. Причём по Мф Евангелие Царства не распространяется среди них для их обращения, а даётся лишь “во свидетельство”. Другим знаком бедствий будет ненависть друг ко другу иудеев, вплоть до того, что еврейские родственники восстанут друг на друга и станут убивать брат брата, отец сына, дети родителей (Мф 10:21/24:10 = Мк 13:12 = Лк 21:16). Когда явится “мерзость запустения”, предсказанная Даниилом, “находящиеся в Иудее да бегут на горы”. Здесь и в дальнейших стихах виден парафраз Зах 14:5-6 –

И вы побежите в долину гор Моих, ибо долина гор будет простираться до Асила; и вы побежите, как бежали от землетрясения во дни Озии, царя иудейского.

Вместо “Я – Христос” Матфея (24:5) Марк (13:6) даёт уже иное чтение – “Я – Господь”, а Лука (21:8) – “Я Есмь”; оба изменяют первоначальный иудейско-мессианский вариант Матфея. То же происходит в случае с параллелью Мк 13:21 = Мф 24:23, из которой Лк 17:23 выкидывает упоминание о Мессии (впрочем, это сделано им за рамками основной эсхатологии главы 21). Из Мк 13:13 = Лк 21:17 убирается термин “язычники”, когда речь идёт о ненависти к верующим (см. Мф 24:9). Лк 21:20 заменяет “мерзость запустения” относительно Храма (см. = Мф = Мк) на “когда увидите Иерусалим, окружённый пехотой, знайте, что пришло его запустение”. Речь в Лк идёт уже не о Храме как “святом месте” (Мф 24:15), а о “запустении” самого города, совершенно вне контекста Даниилова пророчества. Возможно, именно Лука даёт первоначальное чтение, поскольку римские хоругви были установлены во внешнем приделе во время сожжения святилища, и перед ними были совершены жертвоприношения [10]. Редакция Луки отражает ту стадию текста, когда этого еще не было известно. Впрочем, и версия Мф/Мк в этом месте, казалось бы, располагает к тому же заключению, так как “бегство в горы” исторически случилось до поставления “мерзости запустения” в Храме. Но Евсевий связывает бегство иудеохристиан в Пеллу (оно случилось в 66 г.) не с пророчеством Христа, а с неким “откровением, данным перед войной тамошним почтенным мужам”[11]. Это откровение возвестил некто Йегошуа бен Ханания во время праздника Кущей в Иерусалиме [12]. Значит стихи Евангелий о “мерзости запустения” и “бегстве в горы” в то время еще не были известны. Лк также добавляет стихи о “гневе на народ этот”, то есть на иудеев, и о том, что грядущие бедствия согласно еврейским писаниям будут для них “днями отмщения”, в результате чего иудеи

падут устами меча и будут пленены ко всем язычникам, а Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не будут исполнены времена язычников (Лк 21:22,23-24).

Контекст чисто иудейской эсхатологии Храма здесь тоже сохраняется в полной мере, несмотря на отсутствие параллели к данным стихам у Мф и Мк. Но зато имеется параллель с Откр 11:1-2,13, где нет мотива разрушения Храма, что очень странно, поскольку если бы известное пророчество Иисуса об этом существовало, то автор Апокалипсиса использовал бы его. Помимо этого, из Мк 13:19 исключается упоминание о бегстве “в субботу” (Мф 24:20), а в Лк вовсе отсутствует предостережение о лжехристах и лжепророках (Мф 24:24 = Мк 13:22).

Основные выделенные мною разночтения 1-го Апокалипсиса свидетельствуют об определённом “откате” Марка и особенно Луки в сторону деиудаизации эсхатологии Храма при сохранении в целом иудейско-мессианского изначального контекста. Так что в их случае мы имеем наглядный пример текстологической работы, которую проводим и мы, только в более последовательном ключе.

* * *

Начиная с Мф 24:27, откровение уже переносит нас к последним временам, и здесь берёт точку отсчёта 2-й Апокалипсис. Пришествие Сына Человеческого будет сопровождаться молнией, которая блеснёт от одного края неба до другого, или до края земли (Мф 24:27 = Лк 17:24, параллель у Мк отсутствует). Небо окажется как бы расколотым надвое. Только в Мф 24:30 это знамение сопровождается также появлением на небе сияющего “знака Сына Человеческого” – вероятно, Креста. Загадочная логия: “Где будет труп, там соберутся орлы” (Мф 24:28 = Лк 17:37, параллель у Мк отсутствует) породила массу толкований, ни одно из которых невозможно признать достоверным. Скорее всего, здесь имеет место аллюзия на Иез 39:4, где предсказывается гибель Гога в горах Израилевых –

Падёшь ты на горах Израилевых, ты и все полки твои, и народы, которые с тобою; отдам тебя на съедение всякого рода хищным птицам и зверям полевым.

Слова о колебании небесных сил, падении звёзд и угасании светил (Мф 24:29 = Мк 13:24-25 = Лк 21:25-26) – это, очевидно, парафраз из объединённых пророчеств Исайи, Иезекииля и Захарии:

Звёзды небесные и светила не дают от себя света; Солнце меркнет при восходе своём, и Луна не сияет светом своим (Ис 13:10).

Закрою небеса и звёзды их помрачу, Солнце закрою облаком, и Луна не будет светить светом своим. Все светила, светящиеся на небе, помрачу над тобою и на землю твою наведу тьму (Иез 32:7-8).

И придёт Яхве, бог мой, и все святые с ним. И будет в тот день: не станет света, светила удалятся (Зах 14:5-6).

К этому Лука добавляет оригинальные стихи своего источника, где снова поднимается крайне болезненная для религиозного сознания иудействующих тема язычников, а также говорится о волнении моря (о потопе?), параллелей чему у прочих синоптиков нет:

И на Земле стеснение язычников в безысходности шума морского и волнения, когда люди будут издыхать от страха и ожидания грядущего на вселенную (Лк 21:25-26).

Не исключено, что “шум моря” здесь может быть аллегорией волнения народов.

Апория “тотчас, после бедствия дней тех” в Мф и Мк вставлена иудействующим редактором для соединения обоих Апокалипсисов в одно последовательное повествование, касающееся конца времён. Еще одна такая связка, в которой утверждается, что всё это произойдет в поколение современников Иисуса, содержится в параллели Мф 24:34 = Мк 13:30 = Лк 21:32.

Развязка апокалиптической драмы наступает в тот момент, когда

увидят Сына Человеческого, приходящего на облаках небесных с силой и славой многой (Мф 24:30 = Мк 13:26 = Лк 21:27, ср. Мф 26:64 = Мк 14:62 = урезанный вариант Лк 22:69).

В Мф добавлено, что все племена Земли будут при этом бить себя в грудь, что также может быть указанием на нечестие язычников, типичным для фантазий иудейского переписчика (ср. Откр 1:7). Во всех трёх синоптических Евангелиях в целом ряде мест развивается тема неожиданности Второго пришествия и бодрствования (Мф 24:42 = Мк 13:33 = Лк 21:34-36 и др.), однако Лк опускает слова о дне и часе (Мф 24:36 = Мк 13:32) – вероятно, из богословских соображений.

* * *

Текстологами подмечено [13], что Иисус чаще всего говорит о “Сыне Человеческом” в третьем лице. Это располагает к предположению, что изначально Он абстрагировал себя от данного эсхатологического персонажа. В качестве подтверждения можно привести пример из Мк 8:38 = Лк 9:26 –

Кто постыдится Меня и Моих слов в поколении этом прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда придёт в славе Отца Своего со святыми ангелами.

Смысл этого отрывка следующий: всякий, кто не слушает Иисуса Христа, предстанет перед судом того, кто впоследствии явится с неба – Сына Человеческого. Всегда, когда речь идёт о Парусии, Иисус выражается именно так. Он ни разу не говорит о своём собственном Втором пришествии в виде “Я приду” или “Я явлюсь с неба”. Впрочем, в большинстве мест, где упоминается этот загадочный Сын Человеческий, он явно отождествляется с Иисусом, особенно, когда речь идёт о Его крестном страдании и воскресении (Мф 12:8,40; 17:9,12,22; 20:18; 26:2,24 и др). Но не было ли это следствием трансформации первоначального представления о том, что это два разных лица, которых впоследствии просто объединили составители Евангелий и ранняя церковь, не поняв смысла говоримого Иисусом?[14] Если это так, то за этим следуют далеко идущие выводы. Прежде всего это констатация того факта, что Второе пришествие может быть реализовано не самим Иисусом, а каким-то другим божественным аватаром. Даже если мы обратимся к книге Откровение Иоанна Богослова, то в ней мы тоже не найдем прямого указания на Иисуса при описании явления с неба “всадника на белом коне” и последней битвы с его врагами (Откр 19:11-21). Там сказано, что на своей голове он имел начертание своего имени, “которое никто не знал, кроме него самого”. Следующая сразу же за этим приписка “имя ему – Слово Божье” выглядит скорее комментарием на полях, чем подлинным свидетельством (хотя и тут не упомянуто имя Иисуса Христа).

Похожую ситуацию мы наблюдаем в исповедании Иисуса на суде Синедриона, когда первосвященник потребовал от Него дать окончательный ответ о Его мессианстве:

Иисус говорит ему: “Ты сказал; однако, говорю вам: отныне увидите Сына Человеческого, сидящего одесную Силы и грядущего на облаках небесных” (Мф 26:64).

Здесь Иисус снова выражается о Сыне Человеческом в третьем лице, очевидно противопоставляя себя ему через союз но, однако (πλήν). Смысл речи представляется таким: “Ты говоришь, что я – Мессия; но вы убедитесь в обратном, когда увидите Сына Человеческого, сидящего одесную Силы и грядущего на облаках небесных”.

Употребление титула “Сын Человеческий” заставляет нас обратиться к апокалиптической ветхозаветной книге пророка Даниила, испытавшей на себе персидско-вавилонские влияния. Именно здесь содержится прототип этого антропоморфного эсхатологического персонажа, грядущего на облаках.

Видел я в ночных видениях: вот, с облаками небесными шел как бы Сын Человеческий, дошел до Ветхого днями и подведён был к Нему. И ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили ему; владычество его – владычество вечное, которое не прейдёт, и царство Его не разрушится...

Я видел, как этот рог вёл брань со святыми и превозмогал их, доколе не пришел Ветхий днями, и суд дан был святым Всевышнего, и наступило время, чтобы царством овладели святые (Дан 7:13-14,21-22).

“Сын человеческий” – обычное выражение, в семитских языках обозначающее просто человека (потомка Адама). В гностической спекуляции это получило отражение в учении о Человеке, сверхматериальном эоне, тождественном Демиургу, во имя и по образу которого слеплен Адам, а также “Отцу Истины” и “Спасителю”[15]. С. Таунер полагал, что “Сын Человеческий – не ангел, но человек, вознесённый на облака, чтобы получить на небесах право господствовать”; “святых”, упоминаемых в 7-й главе книги Даниила (ср. Зах 14:5), М. Нот считал “божественными существами”, которые “изначально считались небесными помощниками Бога”[16].

Несмотря на древние мифологические корни этой традиции, опосредованно проникшие через вавилонскую религию, она всё-таки впоследствии претерпела определённые изменения, превратившись в рассказ о людях – общине верных иудеев, которым предстоит стать жителями Царства Бога, пройдя через горнило страданий и гонений. Однако в Евангелиях те же “божественные существа” выступают снова в своей изначальной мифологической ипостаси и преобразуются в “святых ангелов”, которые будут сопровождать приход Сына Человеческого на облаках. Они соответствуют “богам” языческой мифологии. Поэтому в кумранском свитке “Мидраш Мелхиседек” говорится, что “к нему на помощь придут все боги праведности”[17]. Приведённые стихи Даниила также располагают к выводу, что Сын Человеческий тождествен “Ветхому днями”: когда он подводится к Нему, он как бы сливается с Ним, поэтому в Дан 7:22 говорится о пришествии не Сына Человеческого, а самого Ветхого днями для установления Царства Бога. Аналогично в Откровении Иоанна описание облика Сына Человеческого в основных деталях совпадает с образом Ветхого днями книги Даниила (Дан 7:9-10 = Откр 1:13-15).

* * *

Много вопросов возникает при интерпретации термина “облака”. Что значит приход Сына Человеческого с облаками или на облаках?

В Мк 14:62 употребляется μετὰ, то есть “с облаками”, или ‘между, около’ (так же и в Откр 1:7). Это чтение буквально повторяет Дан 7:13 [18]. Но в Лк 21:27 и Мк 13:26 стоит предлог ἐν, то есть “в облаках”, или, точнее, “внутри облаков”. А в Мф 24:30 – ἐπὶ, “на облаках”. Опять некая чехарда в свидетельствах (даже в рамках одного Марка).

Итак, Иисус обещает вернуться с большой силой, со всеми ангелами, в каких-то небесных облаках, или в их сопровождении, или верхом на них. В Евангелиях они названы τῶν νεφελῶν. Артикль τῶν здесь указывает не на обычные, а на какие-то определённые “облака”, явно не в общем смысле атмосферного явления.

Интересно, что в 1 Фесс 4:17 говорится, что люди во время Второго пришествия тоже вознесутся навстречу Господу на таких же “облаках”.

Ибо сам Господь в боевом кличе (ἐν κελεύσματι), в гласе архангела и в трубе Бога, сойдёт с неба, и мёртвые во Христе сначала воскреснут, потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними будем взяты в облаках (ἐν νεφέλαις) навстречу Господу, в воздух, и так всегда с Господом будем.

А вот какую картину даёт Откровение Иоанна:

И я взглянул, и вот облако светящееся (νεφέλη λευκή), и на облаке (ἐπὶ τὴν νεφέλην) Сидящий, подобный Сыну Человеческому (Откр 14:14).

Совершенно очевидно, что обычное значение облака вызывает недоумение из-за своей полной бессмысленности, если применять к естеству ангелов и Иисуса Христа традиционную метафизическую трактовку. В таком случае простые облака ни в каком смысле не могут быть для них транспортными средствами передвижения во время Второго пришествия. Если же, как полагают теологи, здесь присутствует какая-то духовная символика, то она также не имеет никакого разумного объяснения.

Прежде всего, возникает вопрос – почему именно облака? И почему Второе пришествие Иисуса и ангелов будет с облаками? Ответа на этот вопрос нет, если не принять во внимание версию о виманах – “колесницах богов”, о которых сообщается в индийских Ведах. У древних евреев также имелось представление о виманах: в Ветхом Завете они называются меркава (merkāḇâ^h – букв. ‘колесница’) и описываются как сопровождающий атрибут гневного пришествия Яхве (Ис 66:15, Иер 4:13, Авв 3:8, Зах 6:1-3, ср. Иоил 2:5; в Дан 7:9 – galgillôhî, ‘колёса’). Подробное описание меркавы находится в 1-й главе книги Иезекииля. Напрашивается и более конкретное сравнение этих колесниц меркавот с облаками в

Иер 4:13 – Вот, поднимается Он подобно облакам, и колесницы Его – как вихрь.

Синонимом меркавы в древнееврейских писаниях является кавод (kәḇôḏ – букв. ‘нечто тяжёлое’). Кавод Яхве неоднократно являлся на горе Синай (Исх 24:16-17), в Скинии (Лев 9:23, Чис 14:10, 16:42), в пустыне (Исх 16:10). Как правило, явления этого кавода сопровождало облако.

Есть все основания утверждать, что τῶν νεφελῶν (‘облако’) – это эвфемизм, под котором разумеется вимана, небесный корабль богов. Это видно во всех контекстах, где в Евангелиях упоминаются эти т. н. “облака”. Называть “колесницы богов” “облаками” было принято в разных культурах как указание на их лёгкость и воздушность: они обладают белым и серебристым цветами, часто принимают вид облака с целью маскировки и создают многие другие эффекты [19]. В Дрона Парве (Махабхарата) корабль ракшасов сравнивается с “синим облаком, поднявшимся в небо”[20]. В Рамаяне сказано, что подобная “машина напоминает яркое облако в небе”[21], а в той же Махабхарате говорится, что вимана “издавала стук, подобный грохоту облаков”[22] (ср. с Иоил 2:4-5 – и вид их, как вид коней, и они несутся, как всадники; скачут по горным вершинам, как стук колесниц, как треск пламени огненного).

Именно поэтому явление большого количества виман будет сопровождаться, по словам апостола Павла, “боевым кличем”, подобным “звуку трубы” (ср. Мф 24:31). В трактате на санскрите “Виманика шастра” утверждается, что виманы, используя энергию пространства, могли искривлять его и создавать визуальные или реальные эффекты: звёздное небо, облака и т. п. В Евангелиях один из таких эффектов известен как “разверзание небес” (Мф 3:16, Ин 1:51, ср. Откр 19:11), а в Откровении Иоанна – как “скручивание” неба “подобно свитку” (Откр 6:14, ср. Ис 34:4).

Практически все важнейшие события жизни Иисуса Христа сопровождались явлениями и знамениями, связанными так или иначе с виманами. Вот как, например, описан эпизод Преображения:

И пришло облако ( = вимана/меркава), накрыв их тенью, и сделался голос из этого облака: “Сей есть Сын Мой возлюбленный, Его послушайте” (Мк 9:7).

Вид Иисуса преобразился, букв. в пассивном залоге – μετεμορφθη, был преображён чем-то или кем-то. Вероятно, это произошло потому, что Он попал под яркий луч, исходящий от виманы, и поэтому

засияло лицо Его, как Солнце, одежды же Его сделались яркими, как свет (Мф 17:2).

А вот что произошло при вознесении Христа на небо согласно версии Деяний апостолов. В буквальном переводе это место звучит так:

И сказав это, когда они смотрели, Он был поднят, и облако подобрало Его от глаз их (Деян 1:9).

Везде в приведённых отрывках присутствуют эти загадочные “облака”, которые есть не что иное, как виманы – летающие колесницы богов индийской мифологии. И это заставляет нас обратить самое пристальное внимание на фигуру Иисуса – на Его реальное происхождение и связь с цивилизацией, которая во всех культурах называлась “богами”, а в Библии известна как “ангелы”, “сыны Божьи” или “нефилим”.

* * *

Источник христианской эсхатологии, как и многое другое в Евангелиях, следует искать не в иудаизме, а в индоевропейских религиях. В Старшей Эдде и Авесте содержится множество параллелей как с Елеонской речью Спасителя, так и с Откровением Иоанна. Некоторые эддические песни восходят, как известно, к готским древностям. Мало вероятно, чтобы готы, приняв христианство, стали бы подделывать языческие тексты, внося в них элементы христианского Апокалипсиса и лишая себя тем самым оригинальности. Гораздо больше оснований увидеть мотив последней битвы добра и зла Эдды в иранском зороастризме [23].

Согласно Эдде, после дня Рагнарёка на Земле наступит новый мир с добрым и уравновешенным богом Бальдуром, и малое число уцелевших людей продолжат человеческую историю в новой эпохе Мидгарда. В Асгард придут сыновья погибших в битве с чудовищами асов – Одина и Тора, и принесут с собой Мьёльнир (Тау-крест). Второе пришествие Иисуса Христа и ангелов похоже на возвращение Бальдра Эдды или на приход Калки-аватары Вед для восстановления на Земле арийской дхармы. В Эдде есть слова, которые очень напоминают христианское представление о Парусии:

“Нисходит тогда мира Владыка, правящий всем Властелин могучий”[24].

Предсказания Иисуса о грядущем конце в Евангелии и книге Откровение Иоанна – это во многом пересказ и развитие прорицаний Вёлвы, речи Вафтруднира, песни о Хюндле и других эсхатологических сюжетов и идей из Старшей Эдды.

Продемонстрируем имеющиеся параллели в нижеследующей таблице:

	Новый Завет	Старшая Эдда
Мф 24:10-12 Мк 13:12	взаимная вражда между людьми, умножение беззакония и охлаждение любви между ними, предание брата братом на смерть	Братья начнут биться друг с другом, родичи близкие в распрях погибнут; тягостно в мире, великий блуд, век мечей и секир, треснут щиты, век бурь и волков до гибели мира; щадить человек человека не станет.
Мф 24:31	И пошлёт ангелов Своих с трубой великой.	рог Гьяллархорн, возвещающий начало битвы
Мф 13:40	сожжение плевелов при кончине века	Сурт мечет огонь на землю и сжигает весь мир.
Лк 21:25	шум и возмущение моря	земля тонет в море
Мф 24:7	землетрясения	рушатся горы
Лк 17:24	молния от одного края неба до другого	расколото небо
Мф 24:29	Солнце померкнет, и Луна не даст света своего, и звёзды упадут с неба.	Солнце померкло… срываются с неба светлые звёзды.

Эксперты заключают, что следы древней индоевропейской эсхатологии можно найти у многих народов. Именно она и оказала наибольшее влияние на эсхатологические представления иудеев, а опосредованно – через зороастризм, вотанизм, друидизм и индуизм – на христианскую эсхатологию. Откровение Иоанна, прорицание Вёльвы, Авеста и другие священные писания и традиции, сообщающие о конце мира, очевидно, имеют под собой общий древний источник, и не исключено, что Новый Завет сохранил для нас многое из того, что уже полностью утрачено или попросту не дошло через другие тексты. Всё это могло послужить отправной точкой для создания христианского апокалипсиса. Вот почему предсказания Иисуса Христа о кончине и обновлении мира имеют столько очевидных параллелей в индоевропейской мифологии и должны быть истолкованы не в свете вторичных иудейских пророчеств, где ведущую роль играют “избранные” Израиля, а с учётом эсхатологического наследия северных народов. Евреи украли наши традиции и переделали их под себя, поэтому не следует забывать о подлинном происхождении евангельской эсхатологии и той её архаической основе, которая содержится в мифах индоариев. В таком преломлении и нужно рассматривать и объяснять предсказания Иисуса Христа о Его Втором пришествии и кончине этого века.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[1] Данн Дж. Единство и многообразие в Новом Завете. М. 1999, стр. 339-340.

[2] Зороастризм: религия космологического дуализма.

[3] Старостин К. Огненные ордалии. // Журнал “Митра”. № 11(15). 2011.

[4] Wiki/Сизигия (философия).

[5] “В действительности, первосвященники иудейские, вероятно, не поверили бы докладу стражников и стали бы настаивать на следствии, которое и выяснило бы всю правду, установив тот факт, что стражники спали или дали подкупить себя и позволили выкрасть из гроба тело Иисуса. Но первосвященники и старейшины поступили иначе: они дали много денег стражникам и велели им говорить, что ученики Иисуса ночью пришли и выкрали тело Иисуса, пока стражники спали (Мф 28:12-14). Значит, первосвященники и старейшины иудейские поверили рассказу стражников о чудесном воскресении Иисуса как о факте и подкупили стражников, чтобы они скрыли правду и говорили ложь. Следовательно, в данном случае, как и раньше, христианская легенда приписала властям иудейским собственное верование христиан, но в то же время считала их “неверными”, врагами Христа; стало быть, христианская легенда утверждала, что власти иудейские втайне уверовали в чудесное воскресение Иисуса, но не хотели признать Его Мессией и продолжали бороться с Ним. Так христиане попытались объяснить возникновение иудейской легенды, но это объяснение, разумеется, удовлетворяло только самих христиан, веривших своей легенде и не замечавших в ней противоречий". – Штраус Д. Жизнь Иисуса, стр. 473.

[6] См. более подробно: Л. Л. Гифес. Еврейская программа “Антихрист”. Ариохристианский аспект понимания эсхатологии.

[7] Бундахишн, XXX. О сущности воскресения. См. также: Успенская А. Зороастризм за 90 минут. М. 2006, стр. 5, 41-42, 59-63.

[8] О них см. здесь в главе “Чудеса, знамения, исцеления”.

[9] Раннехристианские писатели не гнушались даже прямыми плагиатами из авестийских писаний для обоснования доктрины воскресения мёртвых. Так, считается, что Тертуллиану принадлежит оригинальный тезис, посредством которого он возражал неверующим в воскресение скептикам: “Если Бог смог сотворить нас из ничего, то почему Он не сможет воскресить нас?” (Тертуллиан. О воскресении в теле, 11). Но, как оказалось, эту формулу апологет заимствовал из Бундахишна (гл. XXX), где Ормазд отвечает Заратуштре: “Знай, что если уж Я создал то, чего не было, то почему же для Меня невозможно воссоздать то, что было?” Современные богословы прибегают к откровенной лжи, чтобы хоть как-то нивелировать тот факт, что доктрина воскресения содержалась в других религиях, в частности в египетской и в зороастризме, где она была известна под названием риштакез. Так, архим. Августин пишет: “В самой Авесте, приписываемой Зороастру, вовсе нет учения о воскресении, а встречается оно лишь в позднейшем памятнике персидской религиозной литературы — в так называемой Бундегеш, составляющем дополнение к Авесте”. – Августин (Гуляницкий), архим. Руководство к основному богословию. М. 1904, стр. 283. Однако, в гл. XXX Бундахишна говорится о том, что учение о воскресении восходит именно к Авесте, которая, как известно, сохранилась не полностью, и о воскресении учил сам Заратуштра, живший задолго до Моисея (который, кстати, вообще не учил о воскресении) и еврейских пророков. О воскресении сказано и в самой Авесте: “И явится вживе бессмертный Спаситель и мир претворит. Бессмертными станут избравшие истину” (Яшт 19). Ложь архим. Августина становится очевидной.

[10] Иосиф Флавий. Иудейская война. VI.6,1.

[11] Евсевий Кесарийский. Церковная история. III.5,3.

[12] Иосиф Флавий. Иудейская война. VI.5,3. Интересно, что опять всплывает имя Йегошуа, как и в случае с Вараввой. Сколько же было этих “Иисусов”, предания о которых запросто могли быть включены в новозаветные писания!

[13] Эрман Б. Иисус. Прерванное слово. М. 2010, стр. 190-191.

[14] Это тема отдельного исследования.

[15] См.: Книга Величия Отца, III; Трёхчастный трактат I,66.

[16] Брюггеман У. Введение в Ветхий Завет. М. 2009, стр. 462-464.

[17] Цит. по: Юревич Д. Пророчества о Христе в рукописях Мёртвого моря. СПб. 2004, стр. 152.

[18] В Дан речь идёт о шествии с облаками Сына Человеческого к Ветхому Днями и подведении к Нему. О схождении на Землю Сына Человеческого не говорится.

[19] См.: Лысенко А. Военная летающая техника и атомное оружие древних.

[20] Цит. по: Дрейк Р. Боги и инопланетяне на Древнем Востоке. // Боги, создавшие Небо и Землю. М. 2001, стр. 298.

[21] Цит. по: Бёрроуз Дж. Вимана – древний летательный аппарат.

[22] Цит. по: Гречаник Н. Виманы – космические корабли древности. // “НЛО”, 2001, №9.

[23] Петров Ф. Индоевропейская эсхатологическая традиция на материале скандинавской и зороастрийской мифологии.

[24] Старшая Эдда. Прорицание Вёльвы.