Слово "ашера" встречается 40 раз в Ветхом Завете, в девяти книгах – Исход, Второзаконие, Судьи, 3 и 4 Книги Царств, Исайа, Иеремия, Михей и 2 Паралипоменон, также возможно упоминание в книге пророка Осии 14:9, о котором мы поговорим ниже. Однако, мы должны различать использование слов "Ашера" – существительного женского рода и "ашерим" – существительного мужского рода мн. числа.
Деревянный столб. 19 из 40 случаев – это существительные мужского рода мн. числа (ашерим), обычно переводится на русский как "рощи", "дубравы", "капища" и т.д. Очевидно, Ашерим – это изготовленный деревянный объект, что следует из различных библейских стихов.
3 Цар.14:23: И устроили они у себя высоты и статуи и капища на всяком высоком холме и под всяким тенистым деревом. Исх. 34:13 и Втор. 7:5 говорят о том, чтобы "срубить Ашерим". В Суд. 6:25 Гедеону говорится, чтобы он срубил Ашеру, которая позади алтаря Ваала (дословно "дерево Ашеры").
Три возможности. Считалось, что "ашерим" могли быть деревьями, эта идея выводится из Втор. 16:21 "Не сади себе рощи из каких-либо дерев при жертвеннике Господа, Бога твоего, который ты сделаешь себе" и из греческого перевода древнееврейского "ашерим" как "выращивать". Однако, другие тексты говорят о изготовлении, постройке и установке Ашеры.
На основе библейских стихов также предполагают, что "ашерим" использовались как культовые установки, связанные с религией Ваала, – местной религией страны, в которой жили израильтяне и на которую была наложена анафема чистой израильской религией. Однако, как следует из текста Ветхого Завета, израильтяне постоянно сбивались с пути. Повторяющийся рефрен в Книге Судей – "народ Израиля делал то, что было злом перед лицом Господа: служили Ваалам и Ашерам. В книге Царств также есть рефрен, говорящий о том, что на каждом холме и под каждым зеленым деревом Израиль приносил жертвы, кадил фимиам. (Например, 4 Цар. 12:3, 14:4, 15:35, 16:4).
Однако, связь Ашеры с Ваалом, которую мы находим в тексте – спорна.
В текстах Угарита, найденных в селении Рас Шамра в виде тысяч глиняных таблиц, есть множество мифологических текстов, которые рассказывают нам о религии Угарита. На карте Угарит помечен желтым квадратиком. Информация о связи Библии и Угарита здесь.
В этих текстах Ашера упоминается в связи с Ваалом, но не как его супруга. Очевидно, что ее супруг – это Эл, главное божество Ханаанского пантеона, создатель неба и земли, Вечный отец вне возраста, отец лет. Об Ашере 5 раз почтительно упоминается как о Создательнице всех божеств с титулом "родившая богов". Тайлд Бингер считает, что ее роль была более значительной, тем та, что обычно описывается в научной литературе, где Эл представлен как творец мира, а Ашера – это просто его супруга, которая "сидит дома и следит за кипящими кастрюлями и греет его тапки" (Asherah 1997;51). Другой ее титул – "Госпожа Ашера, наступившая на Море" встречается 19 раз. Возможно, это связано с тем, что она – разрушительница водного хаоса и с ее победой над первозданным хаосом, подобно победе Мардука над Тиамат, или в победе Яхве над Тегомом.
Признание Ашеры как богини также выглядит очевидным в контексте Ветхого Завета.
Ашера как богиня
В 18 из 40 случаев "Ашера" – это существительное женского рода, имеющее множественную форму "Ашерот" (встречается 3 раза). В таком смысле слово встречается в 3 Цар. 15:13, 16:33, 18:9, 4 Цар.21:7, 23:4 и 2 Пар. 15:15 и, возможно, Суд. 3:7 (об этом см. Judith Hadley. The Cult of Asherah).
В 3 Цар. 15:13 царь Аса лишил свою мать звания царицы за то, что она сделала истукана (миплецет) Ашеры. Аса изрубил миплецет и сжег его у потока Кедрон. Похоже, что этот текст описывает влиятельную царицу иудеев как участвующую в культе Ашеры. Вопрос, что именно означает миплецет, освещают по-разному. Вульгата подразумевает, что это фаллический символ (хотя, как спрашивает Джудит Хедли, зачем Ашере нужно преподносить фаллический символ, см. The Cult of Asherah 2000: 64), другие говорят, что это статуя или изображение самой Ашеры (см., например, R. Patai 'The Goddess Asherah' Journal of Near Eastern Studies 24 (1965) 37-52). Хедли считает, что это может быть разумным объяснением. Интересно, что Септуагинта была составлена на основе источника, отличного от еврейского масоретского текста. В ней написано:
"И он удалил Ану, свою мать, так что она не могла быть царицей, после того, как она сделала статую в своем склепе. И Аса изрубил её статую и сжег её на огне возле потока Кедрон".
В этой версии опальная царица выглядит как общественная представительница Ашеры и возникает вопрос – зачем нужно было ее удалять.
В 3 Цар. 16:33 мы читаем: "Ахав тоже сделал священный столб (Ашеру)". Глагол "сделал" имеет значение "изготовил", но также имеет другое значение, используемое в Исх. 12:48, а именно "соблюдать" Пасху, и в Втор. 5:15 – "соблюдать" субботу. Бингер считает, что Ахав совершал культ богини Ашеры.
3 Цар. 18:19 рассказывает о 400 пророках Ашеры, питающихся от стола Иезавели. Если Ашера имеет пророков, то это указывает на существование богини Ашеры. Так как эти пророки больше в рассказе не упоминаются (за исключением греческой версии, где они снова появляются в ст. 22), возможно это упоминание – добавление к тексту. Если это так, пишет Хедли, то "это выглядит как попытка автора Второзакония дискредитировать поклонение Ашере её связью с Ваалом" (The Cult of Asherah 2000: 68), но о гипотезе, что это добавление не представляется убедительный, см. дальнейшую дискуссию.
Осия 14:9 – это еще одно возможное упоминание богини Ашеры, но требующее эмендации. Если следовать эмендации Велльгаузена, то это место следует читать так: "Я его Анат и его Ашера".
Ашера как супруга Яхве
Свидетельство того, что богиня Ашера могла быть более интегрирована в религию израильтян следует из археологических находок.
Надпись Кирбет эль-Ком. В 1967 г. были обнаружены два погребальных комплекса с тремя надписями. Надпись №3 датируется 8-7 вв. до н.э. и имеет следующее возможное прочтение:
Урия ... [правитель/знатный человек заботился о]... его надписи
Благословен Урия Яхве – от его врагов его освободил он его Ашерой.
Ония.
Сама надпись не очень разборчива. Заметны царапины, предшествующие надписи, которые осложняют прочтение отдельных букв. Остерегайтесь статей или книг, которые дают перевод без учета неоднозначностей. Хедли подтверждает, что "можно найти подходящую разумную аргументацию для поддержки почти любой интерпретации" (The Cult of Asherah 2000: 85).
Естественно, слова 'его Аашерой' привлекают внимание. Ашера здесь – это не внешнее заимствование, не языческий образ, ашера принадлежит Яхве, и благодаря ей или этому победа досталась Урии.
Существенно то, что эта надпись – надгробная. Как пишет У. Г. Девер, слова, написанные на похоронах, надгробных памятниках, и т.д. отражают современную религиозную веру и практику.
В дополнение к надписи было найдено изображение руки, направленной вниз. Это интерпретируется как символ Ашеры или как охранный символ, защищающий захоронение от грабежа. См. дискуссию о том, как рука, нарисованная на жуке или в магическом тексте в Египте в Keel & Uehlinger Gods, Goddesses and Images of God in Ancient Israel 1992:270.
Связь между Ашерим (деревянные столбы)и существительным ед. числа ж. р. Ашера
Факт использования в надписи "его ашера" поднял вопрос о том, является Ашера культовым предметом или богиней. В древнееврейском языке к собственным именам не присоединяются местоименные суффиксы, такие как "его". Следовательно, упоминание "его Ашера" указывает на то, что мы имеем дело скорее с предметом, а не с персоной.
Ученые не пришли к единому мнению о том, являются ли Ашерим в Ветхом Завете деревянными предметами культа, которые когда-то использовались в культе Яхве, или они служили представлением, указывающим на фигуру богини. В последнем случае, некоторые ученые допускали, что Ашерим, как предметы культа Яхве, ошибочно воспринимались некоторыми израильтянами как богиня. Именно поэтому этот предмет был уничтожен для того, чтобы восстановить истинный чистый и исключительный Яхвизм. Однако, по словам Уильяма Девера, не видно большого смысла в том, чтобы упоминать предмет, если он не представляет реальной божественной силы, которая была ему присуща. Если мы говорим, что в надписи в эль-Ком Ашера была всего лишь предметом, это означает, что у нее не было силы, действенности, способности защищать или благословлять. А надпись может иметь смысл только если предполагается высокий статус Ашеры и ее действенность.
Что же тогда делать с суффиксом "его", который в правильном древнееврейском языке не присоединяется к собственным именам (ели не считать эммендации в Ос. 14:9, указанной выше)? Девер (1995) указывает на низкую культуру этой надписи, которая была нацарапана на штукатурке скорее как граффити, а не как сложный литературный текст. Его контраргумент тем ученым, которые утверждают, что это грамматически проблематично, был следующим:
"Вместо того, чтобы исправлять язык древних и спорить о том, что они понимали под Ашерой – вещь или персону, нам нужно понять неизбежный факт – в древнем мире вообще символ или идол был божеством, так же как и в простых (или хотя бы нелитературных) народных культах... Заявление о том, что Ашера была просто деревянным столбом равносильно утверждению, что крест, почитаемый миллионами католиков, это просто пара досок." (1995;41).
К. Ван дер Тоорн также считал этот спор неуместным:
"Аргумент, основанный на том, что собственное имя не может иметь местоименный суффикс, ошибочен. Божества могли быть индивидуализированы их связью с местом, группой людей или с соответствующим изображением" ('Currents in the Study of Israelite Religion' Currents in Research 6 (1998) p.18).
Другой ответ на этот аргумент: этот суффикс – это совсем не суффикс, а часть слова, подчеркивающая ее женский род.
Тайдл Бингер пишет, что вопрос "чем или кем была Ашера" неправильно поставлен, так как он естественно возникает из чтения библейского текста, который действительно подразумевает, что это был сделанный человеком предмет. Подход, в котором, начиная с этого, мы просим археологов помочь нам с этим разобраться, неверен. Вместо этого нужно начинать с того, что археология показала, что Ашера – это богиня, а потом мы должны спросить, почему в Библии она стала деревянной "Ашерой"? (Далее см. Asherah 1997:129.)
Тексты Кунтиллет Ажруд
Кунтиллет Ажруд расположен в пустыне Синай, недалеко от торговых путей.
В 1975/6 гг. раскопки обнаружили небольшое селение с одним большим зданием. Археолог Мешель предположил, что здание – это святилище, предназначенное для для религиозных обрядов путешественников в Синайской пустыне. Здесь было здание, предоставляющее путешественникам приют и возможность остановиться для молитвы и принести дары своему божеству. По словам Хедли, здание больше всего похоже на перевалочную станцию:
"Я сама путешествовала в районе Кунтиллет Ажруд и провела много ночей на открытом воздухе... Я понимаю, как хороши перевалочные станции, каким был Ажруд, со свежей водой и защитой от мучительно холодных и ветреных ночей. Легко представить себе, как путешественники заходили сюда, чтобы получить благословение для безопасного путешествия и чтобы найти у богов защиту" (The Cult of Asherah 2000:115-6).
Хедли предположила, что большой внутренний двор использовался для приготовления пищи и содержания животных, тогда как в боковых комнатах могла храниться провизия. На первом этаже можно было спать. Основная комната возможно была "удобным местом для того, чтобы путешественники временно хранили свое имущество", а в комнатах по обе стороны от основной комнаты могли оставлять подарки в качестве оплаты за размещение (The Cult of Asherah 2000: 119).
Здание датируется концом 9 в. – началом 8 в. до н.э. Некоторые комнаты покрыты слоем белой штукатурки, на которой найдены пять надписей. Первая из них – неразборчива, вторая – религиозная надпись, которая говорит о благословении Яхве и его Ашерой, третья благословляет богов Ваала и Эла, а четвертая и пятая упоминает вместе Яхве и Ваала. Надписи на штукатурке представляют большую сложность для прочтения, т.к. штукатурка, на которой они были написаны, – это маленькие кусочки, которые необходимо собрать вместе. Многие ученые не согласны с реконструкцией и интерпретацией надписи, которая относится к Яхве и Ашере.
Кроме настенных надписей, еще были найдены надписи на двух сосудах, сделанные красными чернилами, датированные 750 г. до н.э. Вот эти надписи:
Я благословляю тебя Яхве Теманским и его АшеройМожет он благословить тебя и держать тебя и быть с [тобой], Господи
Я благословил тебя Яхве SMRH [самарийский? наш хранитель?] и его Ашерой
Эти надписи подняли вопросы о природе народной религии Израиля. К. А. Д. Шмелик (1991), например, задавал вопрос о том, не дают ли эти надписи прямое указание на природу народной религии, которую так уничтожающе осуждали израильские пророки до вавилонского пленения? Дают ли они нам свидетельства народной религии, которую последовательно и сознательно подавили библейские авторы? Действительно ли они подтверждают, что у Яхве была супруга – богиня Израиля?
Самые большие дебаты вызвала надпись над двумя стоящими фигурами и сидящим игроком на лире.
Надпись, которая может быть связана с рисунком, но может быть независима от него, гласит:
"X: сказал Эли Элю и Йоашу и Z: Я благословляю тебя Яхве Самарийским и его Ашерой".
Хедли утверждает, что рисунок был раньше надписи, поэтому связь между ними не обязательна (см. стр. 152 The Cult of Asherah)
Было высказано несколько мнений о том, кого именно эти фигуры:
Фигуры Беса. В 1979 г. Ц. Мешель предположил, что центральная фигура – это Бес. Этот взгляд поддерживает Девер в своей статье 'Asherah: Consort of Yahweh', в которой предполагается, что две фигуры – это изображения египетского карликового бога Беса, а фигура, играющая на арфе – Ашера, которую, возможно, они защищают. Их близость к женщине напомнила Девер бронзовый кубок 8-го века из дворца Нимрода, который изображает богиню на панельном троне, поддерживаемую двумя фигурами Бесов (см. фото в R. D. Barnett 'The Nimrud Ivories and the Art of the Phoenicians' Iraq 2 1935 стр. 179-200 рис. 6 and 7).
Бес – это египетское божество, связанное с музыкой и танцами, обладающее защитными функциями (т.е. отвращающие зло) и присутствующее в этом качестве в захоронениях 1000 – 550 гг. до н.э. в Палестине. Несколько фотографий Веса представлены ниже.
